仏言。其欲求作菩薩道生阿弥陀仏国者。其人然後。皆当得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆当有三十二相紫磨金色八十種好。

仏言。其欲求作菩薩道生無量清浄仏国者。其然後皆当得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆当有三十二相紫磨金色八十種好。

阿難。其有衆生生彼国者。皆悉具足三十二相。智慧成満深入諸法。究暢要妙神通無礙。諸根明利。其鈍根者成就二忍。其利根者得阿僧祇無生法忍。

阿難。彼極楽界所生菩薩。皆具三十二相。膚体柔軟諸根聡利智慧善巧。於差別法無不了知。禅定神通善能遊戯。皆非薄徳鈍根之流。彼菩薩中有得初忍或第二忍者無量無辺。或有証得無生法忍。

皆当作仏。随所願在所求欲。於他方仏国作仏。終不復更泥犁禽獣薜荔。随其精進求道。早晩之事同等爾。求道不休会当得之。不失其所欲願也

皆当作仏。随心所願。在欲於何方仏国作仏。終不更泥犁禽獣薜荔。随其精進求道。早晩之事事同等耳。求道不休会当得之。不失其所欲願也。

又彼菩薩。乃至成仏不更悪趣。神通自在常識宿命。除生他方五濁悪世。示現同彼如我国也。

阿難。彼国菩薩乃至菩提不堕悪趣。生生之処能了宿命。唯除五濁刹中出現於世。

諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央数諸仏。即皆倶前為仏作礼。白仏辞行。供養八方上下無央数仏。仏即然可之。即使行諸菩薩皆大歓喜。数千億万人無央数不可復計。皆当智慧勇猛。各自幡輩飛相追。倶共散飛。則到八方上下無央数諸仏所。皆前為諸仏作礼。即便供養。意欲得万種自然之物。在前即自然。百種雑色華。百種雑繒綵。百種劫波育衣。七宝灯火。万種伎楽。悉皆在前。其華香万種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。是万種物。都八方上下。衆自然合会化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即化去。諸菩薩便共持。供養諸仏及諸菩薩阿羅漢。辺傍前後迴遶周匝。在意所欲即輒皆至。当是之時。快楽不可言也。

諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央数諸仏。即皆倶前。為無量清浄仏作礼。却長跪叉手白仏辞行。欲供養八方上下諸無央数仏。無量清浄仏則然可之。則使其行供養諸菩薩等。皆大歓喜。数千億万人。無央数不可復計。皆智慧勇猛。各自翻飛等輩相追倶共散飛則行即到八方上下無央数諸仏所。皆前為仏作礼便則供養諸仏。其諸菩薩。意欲得万種自然之物在前。則自然百雑色華百種。自然雑繒幡綵百種物。自然劫波育衣。自然七宝。自然灯火。自然万種伎楽悉皆在前。其華香万種自然之物者。亦非世間之物也。亦復非天上之物也。是万種之物。都為八方上下衆物。自然共合会化生耳。意欲得者。則自然化生在前。意不用者。便則自化去。諸菩薩便共持供養諸仏及諸菩薩阿羅漢上。辺傍前後徊繞周匝。自在意所欲得。則輒皆至。当爾之時。快楽不可言也。

仏語阿難。彼国菩薩承仏威神。一食之頃往詣十方無量世界。恭敬供養諸仏世尊。随心所念。華香伎楽繒蓋幢幡。無数無量供養之具。自然化生応念即至。

阿難。彼国菩薩皆於晨朝。供養他方無量百千諸仏。随所希求種種花鬘塗香末香。幢幡繒蓋及諸音楽。以仏神力皆現手中供養諸仏。

諸菩薩意。各欲得四十里華。即自然在前。便於虚空中。共持散諸仏及菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。華甚香好。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。即自然在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。即自然在前。便於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復於虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百二十里華。即自然在前。復於虚空中。持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華於虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。即自然在前。復以散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風自然吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得千二百八十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風自然吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得万二百四十里華。即皆自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二万四百八十里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十万里華。即皆在前。諸菩薩復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得三百万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華自然去。諸菩薩意。各欲得六百万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正端円周匝各適等。華転倍前。華極自軟好。勝於前華数千百倍。色色異。香香不可言。

諸菩薩意。各欲得四十里華。則自然四十里華在前。諸菩薩皆於虚空中共持華。則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華甚香好。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。則自然八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華小萎便自堕地。則自然乱風吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復於虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百二十里華則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復於虚空共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹華悉自然去。諸菩薩意各復欲得千二百八十里華。則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得万二百四十里華。則自然万二百四十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華則自然去。諸菩薩意。各腹欲得二万四百八十里華。則自然二万四百八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五万里華。則自然五万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十万里華。則自然十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十万里華。則自然二十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十万里華。則自然四十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十万里華。則自然八十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十万里華。則自然百六十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百万里華。則自然三百万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏。及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四百万里華。則自然四百万里華在前。諸菩薩心意。倶大歓喜踊躍。皆在虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正団円周匝各適等。華転倍前極自軟好。転勝於前華好。数百千色。色色異香。甚香不可言。

珍妙殊特非世所有。転以奉散諸仏菩薩声聞大衆。在虚空中化成華蓋。光色晃耀香気普熏。其華周円四百里者。如是転倍。乃覆三千大千世界。随其前後以次化没。

如是供具広大甚多。無数無辺不可思議。若復楽求種種名花。花有無量百千光色。皆現手中奉散諸仏阿難。其所散花。即於空中変成花蓋。蓋之小者満十由旬。若不更以新花重散。前所散花終不堕落。阿難。或有花蓋満二十由旬。如是三十四十乃至千由旬。或等四洲或遍小千中千。乃至三千大千世界。

諸菩薩皆大歓喜。倶於虚空中。大共作衆音自然伎楽。楽諸仏及諸菩薩阿羅漢当此之時。快楽不可言。諸菩薩皆悉却坐聴経。聴経竟即悉諷誦通。重知経道。益明智慧。即諸仏国中。従第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共持天上万種自然之物来下。供養諸菩薩阿羅漢。天人皆復於虚空中。大共作衆音伎楽。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。諸天人歓喜聴経。大共作音楽。当是時快楽無極。諸菩薩供養聴経訖竟。便皆起為仏作礼而去。即復飛到八方上下。無央数諸仏所。供養聴経。皆各如前。悉遍已後。日未中時。各飛還其国。為阿弥陀仏作礼。皆却坐聴経竟大歓喜。

諸菩薩皆大歓喜。倶於虚空中。大共作衆音自然伎楽。楽仏及諸菩薩阿羅漢。当是之時。快楽不可言。諸菩薩皆悉却坐聴経。聴経竟則悉皆諷誦通利。重知経道益明智慧。其諸華香。小萎便自堕地。則自然乱風吹華。悉皆自然去。則諸仏国中。従第一四天王上。至三十六天上。諸菩薩阿羅漢天人。皆復於虚空中。大共作衆音伎楽。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。諸天人歓喜聴経。皆大共作音楽。当是之時。快楽無極。諸菩薩供養聴経訖竟。便皆起為諸仏作礼而去。則復飛到八方上下。無央数諸仏所。則復供養聴経。皆各如前時悉遍。以後日未中時。諸菩薩則皆飛而去。則還其国。悉前為無量清浄仏作礼。皆却坐一面聴経。聴経竟皆大歓喜◎

其諸菩薩僉然欣悦。於虚空中共奏天楽。以微妙音歌歎仏徳。聴受経法歓喜無量。供養仏已未食之前。忽然軽挙還其本国。

此諸菩薩生希有心得大喜愛。於晨朝時。奉事供養尊重讃歎無量百千億那由他仏。及種諸善根已。即於晨朝還到本国。此皆由無量寿仏本願加威及曽供如来。善根相続無欠減故。善修習故。善摂取故。善成就故

仏告阿難。阿弥陀仏。為諸菩薩阿羅漢説経時。都悉大会講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央数。都不可復計。皆飛到阿弥陀仏所。為仏作礼却坐聴経。其仏広説道智大経。皆悉聞知。莫不歓喜踊躍心開解者。即四方自然乱風起。吹七宝樹。皆作五音声。七宝樹華。覆蓋其国。皆在虚空中下向。其華之香遍一国中。皆散阿弥陀仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地皆厚四寸。小萎即乱風吹。萎華自然去。四方乱風。吹七宝樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上万種自然之物。百種雑色華。百種雑香。百種雑繒綵。百種劫波育畳衣。万種伎楽転倍好相勝。各持来下。為阿弥陀仏作礼。供養仏及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎楽。楽阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢。当是時。快楽不可言。諸天更相開避後来者。転復供養如前。

仏告阿難。阿弥陀仏。為諸菩薩阿羅漢説法時。都悉大会講堂上。其国諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。悉前為無量清浄仏作礼。却坐聴経。無量清浄仏。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。広説道智大経。皆悉聞知経道。莫不歓喜踊躍心開解者。即四方自然乱風起。吹国中七宝樹。七宝樹皆復作五音声。乱風吹七宝華華覆蓋其国。皆在虚空中下向。華甚香極自軟好。香遍国中。華皆自散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地皆厚四寸。華適小萎。則自然乱風吹。萎華自然去。則四方倶復自然乱風起。吹七宝樹。七宝樹皆復自作五音声。乱風吹七宝樹華。華復如前。皆自然散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地復厚四寸。華小萎。則自然乱風吹。萎華悉自然去。乱風吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上万種自然之物。百種雑色華。百種雑香。百種雑繒綵。百種劫波育畳衣。万種伎楽。転倍好相勝。各持来下。為無量清浄仏作礼。則供養無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎楽。楽無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。当是之時。快楽不可言。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。

仏語阿難。無量寿仏。為諸声聞菩薩大衆頒宣法時。都悉集会七宝講堂。広宣道教演暢妙法。莫不歓喜心解得道。即時四方自然風起。普吹宝樹出五音声。雨無量妙華随風周遍。自然供養如是不絶。一切諸天皆齎天上百千華香万種伎楽。供養其仏及諸菩薩声聞大衆。普散華香奏諸音楽。前後来往更相開避。当斯之時。熈然快楽不可勝言。

仏告阿難。生彼仏国諸菩薩等。所可講説常宣正法。随順智慧無違無失。於其国土所有万物。無我所心無染著心。去来進止情無所係。随意自在無所適莫。無彼無我無競無訟。於諸衆生得大慈悲饒益之心。柔軟調伏無忿恨心。離蓋清浄無厭怠心。等心勝心。深心定心。愛法楽法喜法之心。滅諸煩悩。離悪趣心。究竟一切菩薩所行。具足成就無量功徳。得深禅定諸通明慧。遊志七覚修心仏法。

復次阿難。彼極楽界諸菩薩衆。所説語言与一切智相応。於所受用皆無摂取。遍遊仏刹無愛無厭亦無希求。不希求想。無自想。無煩悩想。無我想。無闘諍相違怨瞋之想。何以故。彼諸菩薩。於一切衆生。有大慈悲利益心故。有柔軟無障礙心。不濁心。無忿恨心。有平等調伏寂静之心。忍心忍調伏心。有等引澄浄無散乱心。無覆蔽心。浄心。極浄心。照曜心。無塵心。大威徳心。善心。広大心。無比心。甚深心。愛法心。喜法心。善意心。捨離一切執著心。断一切衆生煩悩心。閉一切悪趣心故。行智慧行已成就無量功徳。於禅定覚分善能演説。而常遊戯無上菩提勤修敷演。

復次阿難。彼仏刹中一切菩薩。容貌柔和相好具足。禅定智慧通達無礙。神通威徳無不円満。深入法門得無生忍。諸仏秘蔵究竟明了。調伏諸根身心柔軟。安住寂静大乗涅盤。深入正慧無復余習。依仏所行七覚聖道。

肉眼清徹靡不分了。天眼通達無量無限。法眼観察究竟諸道。慧眼見真能度彼岸。仏眼具足覚了法性。以無礙智為人演説。等観三界空無所有。志求仏法具諸弁才。除滅衆生煩悩之患。従如来生解法如如。善知習滅音声方便。不欣世語楽在正論。修諸善本志崇仏道。知一切法皆悉寂滅。生身煩悩二余倶尽聞甚深法心不疑懼。常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載。究竟一乗至于彼岸。決断疑網慧由心出。於仏教法該羅無外。

肉眼発生能有簡択。天眼出現鑒諸仏土。法眼清浄能離諸著。慧眼通達到於彼岸。仏眼成就覚悟開示。生無礙慧為他広説。於三界中平等勤修。既自調伏亦能調伏一切有情。能令獲得勝奢摩他。於一切法証無所得。善能説法言辞巧妙。勤修供養一切諸仏。摧伏有情一切煩悩。為諸如来之所悦可而能如是。如是思惟。作是思惟時。能集能見一切諸法皆無所得。以方便智修行滅法。善知取捨理非理趣。於理趣非理趣中皆得善巧。於世語言心不愛楽。出世経典誠信勤修。善巧尋求一切諸法。求一切法増長了知。知法本無実不可得。於所行処亦無取捨。解脱老病住諸功徳。従本已来安住神通勤修深法。於甚深法而無退転。於難解法悉能通達。得一乗道無有疑惑。於仏教法不由他悟。

修行五眼照真達俗。弁才総持自在無礙。善解世間無辺方便。所言誠諦深入義味。度諸有情演説正法。三界平等離諸分別。無相無為無因無果。無取無捨無縛無脱。遠離顛倒

智慧如大海。三昧如山王。慧光明浄超踰日月。清白之法具足円満。猶如雪山。照諸功徳等一浄故。猶如大地。浄穢好悪無異心故。猶如浄水。洗除塵労諸垢染故。猶如火王。焼滅一切煩悩薪故。猶如大風。行諸世界無障閡故。猶如虚空。於一切有無所著故。猶如蓮華。於諸世間無染汚故。猶如大乗。運載群萌出生死故。猶如重雲。震大法雷覚未覚故。猶如大雨。雨甘露法潤衆生故。如金剛山。衆魔外道不能動故。如梵天王。於諸善法最上首故。如尼拘類樹。普覆一切故。如優曇鉢華。希有難遇故。如金翅鳥。威伏外道故。如衆遊禽。無所蔵積故。猶如牛王。無能勝故。猶如象王。善調伏故。如師子王。無所畏故。曠若虚空。大慈等故。

其智宏深譬之巨海。菩提高広喩若須弥。自身威光超於日月。凡所思択与慧相応。猶如雪山其心潔白。光明普照無辺功徳焼煩悩薪。方之於火不為善悪之所動揺。心静常安猶如大地。洗滌煩惑如清浄水。心無所主猶如火。不著世間猶如風。養諸有情猶如地。観諸世界如虚空。荷載衆生猶如良乗。不染世法譬之蓮花。遠暢法音猶如雷震。雨一切法方之大雨。光蔽賢聖猶彼大仙。善能調伏如大竜象。勇猛無畏如師子王。覆護衆生如尼拘陀樹。他論不動如鉄囲山。修慈無量如彼恒河。諸善法王能為前導如大梵天。無所聚積猶如飛鳥。摧伏他論如金翅王。難遇希有如優曇花。

堅固不動如須弥山。智慧明了如日月朗。広大如海出功徳宝。熾盛如火焼煩悩薪。忍辱如地一切平等。清浄如水洗諸塵垢。如虚空無辺。不障一切故。如蓮花出水。離一切染故。如雷震響。出法音故。如雲靉靆。降法雨故。如風動樹。発菩提芽故。如牛王声。異衆牛故。如竜象威。難可測故。如良馬行。乗無失故。如師子坐。離怖畏故。如尼拘樹。覆蔭大故。如須弥山。八風不動故。如金剛杵。破邪山故。如梵王身。生梵衆故。如金翅鳥。食毒竜故。如空中禽。無住処故。如慈氏観。法界等故。

摧滅嫉心不望勝故。専楽求法心無厭足。常欲広説志無疲倦。撃法鼓。建法幢。曜慧日。除痴闇。修六和敬。常行法施。志勇精進心不退弱。為世灯明最勝福田。常為師導等無憎愛。唯楽正道無余欣慼。抜諸欲刺以安群生。功徳殊勝莫不尊敬。滅三垢障遊諸神通。因力縁力。意力願力。方便之力。常力善力。定力慧力。多聞之力。施戒忍辱。精進禅定。智慧之力。正念止観諸通明力。如法調伏諸衆生力。如是等力一切具足。身色相好功徳弁才。具足荘厳無与等者。恭敬供養無量諸仏。常為諸仏所共称歎。究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無願三昧不生不滅諸三昧門。遠離声聞縁覚之地。

最勝丈夫其心正直。無有懈怠能善修行。於諸見中善巧決定。柔和忍辱無嫉妬心。論法無厭求法不倦。常勤演説利益衆生。戒若琉璃内外明潔。善聞諸法而為勝宝。其所説言令衆悦伏。以智慧力建大法幢。吹大法螺。撃大法鼓。常楽勤修建諸法表。由智慧光心無迷惑。遠衆過失亦無損害。以淳浄心離諸穢染。常行恵施永捨慳貪。禀性温和常懐慚恥。其心寂定智慧明察。作世間灯破衆生闇。堪受利養殊勝福田。為大導師周済群物。遠離憎愛心浄無憂。勇進無怖為大法将。了知地獄調伏自他。利益有情抜諸毒箭。為世間解為世間師。引導群生捨諸愛著。永離三垢遊戯神通。因力。縁力。願力。発起力。世俗力。出生力。善根力。三摩地力。聞力。捨力。戒力。忍力。精進力。定力。慧力。奢摩他力。毘鉢舎那力。神通力。念力。覚力。摧伏一切大魔軍力。并他論法力。能破一切煩悩怨力。及殊勝大力。威福具足相好端厳。智慧弁才善根円満。目浄脩広人所愛楽。其身清潔遠離貢高。以尊重心奉事諸仏。於諸仏所植衆善本。抜除憍慢離貪瞋痴。殊勝吉祥応供中最。住勝智境赫奕慧光。心生歓喜雄猛無畏。福智具足無有滞限。但説所聞開示群物。随所聞法皆能解了。於菩提分法勇猛勤修。空無相願而常安住。及不生不滅諸三摩地。行遍道場遠二乗境。

如是菩薩遍満仏刹。吹法螺。豎法幢。撃法鼓。然法灯。離過清浄無迷無失。手中出生花鬘瓔珞塗香粖香一切供具。持往百千倶胝那由他仏刹。供養諸仏。復於手中別出宝花。散虚空中化成宝蓋広十由旬。或二十由旬。乃至百千由旬。遍諸仏刹。経須臾間還来本国。無愛無著。無取無捨。身心寂静

阿難。彼諸菩薩。成就如是無量功徳。我但為汝略言之耳。若広説者。百千万劫不能窮尽

阿難。我今略説彼極楽界所生菩薩摩訶薩衆真実功徳悉皆如是。阿難。仮令我身住寿百千億那由他劫。以無礙弁欲具称揚彼諸菩薩摩訶薩等真実功徳不可窮尽。阿難。彼諸菩薩摩訶薩等。尽其寿量亦不能知

仏告阿難。此諸菩薩。我土五濁之所無有。経百千倶胝劫説不能尽
仏告阿難。吾今此土。所有菩薩摩訶薩。已曽供養無量諸仏植衆徳本。命終之後。皆得生於極楽世界。

仏言。阿弥陀仏国。諸菩薩阿羅漢衆等。大聚会自然都集。拘心制意。端身正行。遊戯洞達。倶相随飛行。翻輩出入。供養無極。歓心喜楽。共観経行道。和好久習。才猛智慧。志若虚空。精進求願。心終不復中徊。意終不復転。終無有懈極時。雖求道。外若遅緩。内独急疾。容容虚空。適得其中。中表相応。自然厳整。撿歛端直。身心清潔。無有愛欲。無所適貪。無有衆悪瑕穢。其志願皆各安定殊好。無増欠減。求道和正。不誤傾邪。准望道法。随経約令不敢違蹉跌。若於八方上下。無有辺幅。自在所欲。至到無窮無極。咸然為道。恢廓及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自然無為。虚無空立。恢安無欲。作得善願。尽心求索。含哀慈愍。精進中表。礼義都合。通洞無違。和順副称。褒羅表裏。過度解脱。能升入泥洹。長与道徳合明。自然相保守。快意之滋真滋。真了潔白。志願無上。清浄之安定。静楽之無有極。善好無有比。巍巍之燿照。燿照亘開達明徹。自然中自然相。然之有根本。自然成五光。五光至九色。九色参徊転。数百千更変。欝単之自然。自然成七宝。横攬成万物。光精参明倶出好。甚姝無有極。其国土甚若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無辺幅。捐志虚空中。何不各精進。努力自求索。可得超絶去。往生阿弥陀仏国。横截於五悪道。自然閉塞。升道之無極。易往無有人。其国土不逆違。自然之随牽。何不棄世事。行求道徳。可得極長生。寿無有極。何為著世事。譊譊共憂思無常。

◎仏言。無量清浄仏国。諸菩薩阿羅漢衆等。大道聚会自都集。拘心制意端身正行。遊戯洞達。倶相随飛行。幡輩出入。供養無極。歓心喜楽。楽共観経行道。和好文習。才猛智慧。志若虚空。精進求願。心終不復中迴意終不復転。終無有懈極時。雖求道外若遅緩。内独駃急疾。容容虚空中。適得其中。中表相応。自然厳整。撿斂端直。身心浄潔。無有愛欲有所適貪。無有衆悪瑕穢。其志願皆安定殊好。無増欠減。求道和正。不誤傾邪。准望道法。随経約令。不敢違失蹉跌。若於縄墨。遊於八方上下。無有辺幅。自在所欲。至到無窮無極。咸然為道。恢廓慕及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自然無為。虚無空立。淡安無欲。作徳善願。尽心求索。含哀慈愍。精進中表。礼義都合。通洞無違。和順副称。苞羅表裏。過度解脱。敢昇入於泥洹。長与道徳合明。自然相保守。快意之滋滋真。真了潔白。志願高無上。清浄定安。静楽之無有極。善好無有比。巍巍之燿照照。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然成五光至九色。五光至九色参迴転。数百千更変。最勝之自然。自然成七宝。横攬成万物。光精参明倶出好。甚姝無有極。其国土甚姝好若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無辺幅。捐志虚空中。何不各精進。努力自求索。可得超絶去。往生無量清浄阿弥陀仏国。横截於五道。悪道自閉塞。昇道之無極。易往無有人。其国土不逆違。自然之随牽。何不棄世事行求道徳。可得極長生。寿楽無有極。何為用世事。饒共憂無有常。

仏告弥勒菩薩諸天人等。無量寿国声聞菩薩。功徳智慧不可称説。又其国土。微妙安楽清浄若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無辺際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絶去。往生安養国。横截五悪趣。悪趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。其国不逆違。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道徳。可獲極長生。寿楽無有極。

世人薄俗。共諍不急之事。共於是処劇悪極苦之中。勤身治生。用相給活。無尊無卑。無富無貧。無老無少。無男無女。皆当共憂銭財。有無同然。憂思適等。屏営愁苦。累念思慮。為心使走。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。有衣被銭財金銀宝物。復共憂之。重思累息。憂念愁恐。横為非常。水火盗賊。怨主債家。所漂焼繋唐突没溺。憂毒忪忪無有解時。結憤胸中稸気恚怒。病在胸腹憂苦不離。心堅意固適無縦捨。或坐摧蔵終身亡命。棄捐之去莫誰随者。尊卑豪貴貧富。有是憂懼。勤苦此。結衆寒熱与痛共居。小家貧者窮困苦乏。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被銭財什物飲食之属。亦憂欲有之。適有一復少一。有是少是思有斉等。適小具有便復賜尽。如是苦生。当復求索。思想無益不能時得。身心倶労坐起不安。憂意相随勤苦如此。焦心不離恚恨独怒。亦結衆寒熱与痛同居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。寿命終尽死。皆当独遠去。有所趣向。善悪之道莫能知之。

世人薄俗。共争不急之事。共於是処劇悪極苦之中。勤身治生用相給活。無尊無卑。無富無貧。無老無少。無男無女。皆当共憂銭財。有無同然。憂思適等。屏営愁苦。累念思慮。為之走使。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。衣被銭財金銀宝物。復共憂之。重思累息。憂念懐愁恐。横為非常。水火盗賊。怨家債主。所漂焼繋唐突没溺。憂毒怔忪無有解時。結憤心中慉気毒怒。病在胸腹憂苦心離。心堅意固適無縦捨。或坐摧蔵終亡身命。棄捐之去莫誰随者。尊貴豪富有此憂懼。勤苦若此。結衆寒熱与痛共居。小家貧者窮困乏無。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被銭財什物飯食之属。亦憂欲有之。適有一少一。有是少是思有斉等。適小具有便復儩尽。如是苦生。当復求索。思想無益不能時得。身心倶労坐起不安。憂念相随勤苦若此。焦心不離恚恨独怒。亦結衆寒熱与痛共居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。寿命尽死。皆当独遠去。有所趣向。善悪之道莫能知者。

然世人薄俗。共諍不急之事。於此劇悪極苦之中。勤身営務以自給済。無尊無卑。無貧無富。少長男女共憂銭財。有無同然。憂思適等。屏営愁苦。累念積慮。為心走使無有安時。有田憂田。有宅憂宅。牛馬六畜奴婢銭財衣食什物。復共憂之。重思累息憂念愁怖。横為非常水火盗賊怨家債主。焚漂劫奪消散磨滅。憂毒忪忪無有解時。結憤心中不離憂悩。心堅意固適無縦捨。或坐摧砕身亡命終。棄捐之去莫誰随者。尊貴豪富亦有斯患。憂懼万端勤苦若此。結衆寒熱与痛共倶。貧窮下劣困乏常無。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛馬六畜奴婢銭財衣食什物。亦憂欲有之。適有一復少一。有是少是。思有斉等。適欲具有便復糜散。如是憂苦当復求索。不能時得思想無益。身心倶労坐起不安。憂念相随勤苦若此。亦結衆寒熱与痛共倶。或時坐之終身夭命。不肯為善行道進徳。寿終身死当独遠去。有所趣向善悪之道莫能知者。

或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親属。居天地之間。当相敬愛。不当相憎。有無当相給与。不当有貪惜。言色当和。莫相違戻。或儻心諍有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世転劇致成大怨。所以者何。如今之事更欲相害。雖不臨時応急相破。然之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。皆当対相生。値更相報復。人在世間愛欲之中。独往独来独死独生。当行至苦楽之処。身自当之無有代者。善悪変化。殃咎悪処。宿予厳待。当独升入遠到他処。莫能見去在何所。善悪自然追逐行生。窈窈冥冥別離久長。道路不同会見無期。甚難得復相値。何不棄家事。各曼強健時。努力為善。力精進求度世。可得極長寿。殊不肯求於道。復欲須待欲何楽乎。

或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親属。居天地之間。当相敬愛。不当相憎。有無当相給与。不当有貪。言色当和。莫相違戻。或儻心争有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世転劇至成大怨。所以者何。今世之事。更欲相患害。雖不臨時応急相破。殺之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。皆当対相生。値更相報復。人在世間愛欲之中。独来独去死生。当行至趣苦楽之処。身自当之無有代者。善悪変化。殃咎異処。宿予厳待。当独昇入遠到他処。莫能見者去在何所。善悪自然追逐往生。窈窈冥冥別離久長。道路不同会見無期。甚難甚難復得相値。何不棄衆事。各勱強健時。努力力為善。力精進来度世。可得極長寿。殊不肯求於道。復欲何須待欲何楽乎。

世間人民父子兄弟夫婦家室中外親属。当相敬愛無相憎嫉。有無相通無得貪惜。言色常和莫相違戻。或時心諍有所恚怒。今世恨意微相憎嫉。後世転劇至成大怨。所以者何。世間之事更相患害。雖不即時応急相破。然含毒畜怒結憤精神。自然剋識不得相離。皆当対生更相報復。人在世間愛欲之中。独生独死独去独来。当行至趣苦楽之地。身自当之無有代者。善悪変化殃福異処。宿予厳待当独趣入。遠到他所莫能見者。善悪自然追行所生。窈窈冥冥別離久長。道路不同会見無期。甚難甚難復得相値。何不棄衆事。各曼強健時。努力勤修善。精進願度世。可得極長生。如何不求道。安所須待欲何楽乎。

如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世復生。不信施与得其福徳。都不信之。爾以謂不然。終無有是但坐。是故且自見之。更相代聞。前後相続。転相承受。父余教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見大道。殊無有能。見人死生。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善悪之道。復無語者。為用作善悪福徳。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於死生之道。転相続立。或子哭父。或父哭子。或弟哭兄。或兄哭弟。或婦哭夫。或夫哭婦。顛倒上下無常根本。皆当過去。不可常得。教語開導。信道者少。皆当死生。無有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信経語。各欲快意。心不計慮。愚痴於愛欲。不解於道徳。迷惑於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。当更勤苦。極在悪処生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父子兄弟夫婦。至於死生之義。更相哭泣転相思慕。憂念憤結恩愛繞続。心意著痛対相顧恋。昼夜縛礙無有解時。教視道徳心不開明。思想恩好情欲不離。閉塞矇瞑交錯覆蔽。不能思計。心自端正決断世事。専精行道便旋至竟。寿終命尽不能得道。無可那何。

如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世復生不信施与得其福徳。都不信之。亦以謂之不然。言無有是。但坐是故且自見之。更相看視。前後転相承受。父余教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見天道。殊無有能。見人生死。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善悪之道。復無有語者。為用作善悪福徳。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於生死之道転相続。顛倒上下。無常根本。皆当過去不可常得。教語開導。信道者少。皆当生死無有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信経語。各欲快意。心不計慮。愚痴於愛欲。不解於道徳。迷惑於瞋怒。貪猥於財色。坐之不得道。当更勤苦極。在於悪処生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父子兄弟夫婦。至於生死之義。更相哭涙転相思慕。憂念憤結恩愛繞続。心意痛著対相顧思。昼夜無有解時。教示道徳心不開明。恩愛情欲不離。閉塞蒙蒙交錯覆蔽。不得思計。心自端正決断世事。専精行道便旋至竟。年寿命尽不能得道。無可奈何。

如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生恵施得福。善悪之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。更相瞻視先後同然。転相承受父余教令。先人祖父素不為善不識道徳。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善悪之道。自不能見無有語者。吉凶禍福競各作之。無一怪也。生死常道転相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆当過去不可常保。教語開導信之者少。是以生死流転無有休止。如此之人。曚冥抵突不信経法。心無遠慮各欲快意。痴惑於愛欲。不達於道徳。迷没於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。当更悪趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。或時室家父子兄弟夫婦。一死一生更相哀愍。恩愛思慕憂念結縛。心意痛著迭相顧恋。窮日卒歳無有解已。教語道徳心不開明。思想恩好不離情欲。惛曚閉塞愚惑所覆。不能深思熟計心自端政専精行道決断世事。便旋至竟年寿終尽不能得道。無可奈何。