仏言。其三悪者。諸世間人民寄生相因。共依居天地之間。処年寿命無能幾歳。至有豪貴長者賢明善人。下有貧賤尫羸愚者。中有不良之人。但懐念毒悪身心不正。常念淫泆煩満胸中。愛欲交錯坐起不安。貪意慳惜欲横唐得。眄睞細色悪態婬泆。有婦厭憎私妄出入。持家所有相給為非。聚会飲食専共作悪。興兵作賊攻城格闘。劫殺截断強奪不道。取人財物偸窃趣得不肯治生。所当求者不肯為之。悪心在外不能専作。欲繋成事恐勢迫脅。持帰給家共相生活。恣心快意極行作楽。行乱他人婦女。或於其親属不避。尊卑長老衆共憎悪。家室中外患而恚之。亦復不畏県官法令無所避録。如是之悪自然牢獄。日月照識神明記取諸神摂録。故有自然泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之属。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為三大悪。為三痛。為三焼。勤苦如是。比若火起焼人身。人能自於其中。一心制意端身正行。独作諸善不為衆悪者。身独度脱得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為三大善

仏言。其三悪者。世間人民。寄生相因。共依居天地之間。処年寿命。無能幾歳。至有豪貴者。賢明善人。下有貧賤尫羸愚者。中有不良之人。但懐念毒悪。身心不正。常念婬泆。煩満胸中。愛欲交錯。坐起不安。貪意慳惜。但欲唐得。眄睞細色。悪態婬泆。有婦厭憎。私妄出入。持家所有。相結為非。聚会飲食。自共作悪。興兵作賊。攻城格闘。劫殺截断。強奪不道。取人財物。偸窃趣得。不肯治生。所当求者。不肯為之。悪心在外。不能専作。欲撃成事。恐勢迫脅。持帰給家。共相生活。恣心快意。極身作楽。行乱他人婦女。或於其親属不避。尊卑長老。衆共憎悪。家室中外。患而苦之。亦復不畏県官法令無所避。録如是之悪。自然牢獄。日月照識。神明記取。諸神摂録。故有自然泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之類。展転其中。世世累劫。無有出期。難得度脱。痛不可言。是為三大悪三痛三焼。勤苦如是。比若火起焼人身。人能自於其中。一心制意。端身正行。独作衆善。不為衆悪者。身独度脱。得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為三大善。

仏言。其三悪者。世間人民。相因寄生。共居天地之間。処年寿命無能幾何。上有賢明長者尊貴豪富。下有貧窮㒋賤尫劣愚夫。中有不善之人。常懐邪悪。但念婬妷。煩満胸中。愛欲交乱坐起不安。貪意守惜但欲唐得。眄睞細色邪態外逸。自妻厭憎私妄出入。費損家財事為非法。交結聚会興師相伐。攻劫殺戮強奪不道。悪心在外不自修業。盗窃趣得欲撃成事。恐勢迫脅帰給妻子。恣心快意極身作楽。或於親属不避尊卑。家室中外患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之悪著於人鬼。日月照見神明記識。故有自然三塗無量苦悩。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為三大悪三痛三焼。勤苦如是。譬如大火焚焼人身。人能於中一心制意。端身正行独作諸善。不為衆悪者。身独度脱獲其福徳度世上天泥洹之道。是為三大善也

仏言。其四悪者。諸人不能作善自相壊敗。転相教令共作衆悪。主為伝言但欲両舌悪口罵詈妄語。相嫉更相闘乱。憎嫉善人敗壊賢善。於旁快之。復不孝順供養父母。軽易師友知識。無信難得誠実。自大尊貴。有道横行威武加権力勢。侵剋易人不能自知。為悪不自羞慚自用頑健。欲令人承事畏敬之。復不畏敬天地神明日月。亦不可教令作善。不可降化。自用偃蹇常当爾。亦復無憂哀心。不知恐懼之意。憍慢如是天神記之。頼其前世宿命頗作福徳。小善扶接営護助之。今世作悪尽儩諸善日去。見悪追之。身独空立無所復依受重殃讁。寿命終身衆悪繞帰。自然迫促当往追逐不得止息。自然衆悪共趣頓乏。有其名籍在神明所。殃咎引牽当値相得。自然趣向受過讁罰。身心摧砕神形苦極不得離却。但得前行入其火&T055114;。当是之時悔復何益。当復何及。天道自然不得蹉跌。故有自然泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之属。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為四大悪。為四痛。為四焼。勤苦如是。比若火起焼人身。人能自於其中。一心制意端身正行。独作諸善不為衆悪者。身独度脱得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為四大善

仏言。其四悪者。諸悪人不能作善。自相壊敗。転相教令。共作衆悪。主為伝言。但欲両舌悪口。罵詈妄語。相嫉更相闘乱。憎嫉善人。敗壊賢善。於傍快悪。復不孝順供養父母。軽易師父知識。無信難得誠実。自言尊貴有道。横行威武。加捲力勢。侵剋易人。不能自知。為悪無自羞慚。自用頗健。令人承事敬畏。復不敬畏天地。神明日月。亦不可教令作善。不可降化。自用偃蹇。謂常当爾。亦復無憂哀心。亦不知恐懼。恣意憍慢如是。天神記識。頼其前世宿命。頗作福徳。小善扶接。営護助之。今世作悪。福徳尽儩。諸善鬼神各去離之身独空立。無所復依。受重殃讁。寿命終身悪繞帰。自然迫促。当往追逐。不得止息。自然衆悪。共趣頓乏。其有名籍。在神明所。殃咎引牽。当値相得。当往趣向。受過讁罰。身心摧砕。神形苦極。不得離却。但得前行。入於火&T055114;。当是時悔復何益。当復何及。天道自然。不得蹉跌。故有泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之属。展転其中。世世累劫。無有出期。難得解脱。痛不可言。是為四大悪四痛四焼。勤苦如是。比如火起焼人身。人能於其中。一心制意端身正行。独作衆善。不為衆悪者。身独度脱。得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為四大善

仏言。其四悪者。世間人民不念修善。転相教令共為衆悪。両舌悪口。妄言綺語。讒賊闘乱憎嫉善人敗壊賢明。於傍快喜不孝二親。軽慢師長。朋友無信。難得誠実。尊貴自大謂己有道。横行威勢侵易於人。不能自知。為悪無恥。自以強健欲人敬難。不畏天地神明日月。不肯作善。難可降化。自用偃蹇謂可常爾。無所憂懼。常懐憍慢。如是衆悪天神記識。頼其前世頗作福徳。小善扶接営護助之。今世為悪福徳尽滅。諸善神鬼各去離之。身独空立無所復依。寿命終尽諸悪所帰。自然迫促共趣奪之。又其名籍記在神明。殃咎牽引。当往趣向。罪報自然無従捨離。但得前行入於火&T055114;。身心摧砕精神痛苦。当斯之時悔復何及。天道自然不得蹉跌。故有自然三塗無量苦悩。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為四大悪四痛四焼。勤苦如是。譬如大火焚焼人身。人能於中一心制意。端身正行独作諸善。不為衆悪。身独度脱。獲其福徳度世上天泥洹之道。是為四大善也

仏言。其五悪者。世人徒倚懈惰。不肯作善不念治生。妻子飢寒父母倶然。欲呵教其子其子悪心。瞋目応怒言令不従。違戻反逆劇於野人。比若怨家不如無子。妄遍仮貸衆共患厭。尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得。辜較諧声放縦遊散。串数唐得自用賑給不畏防禁。飲食無極喫酒嗜美。出入。無有期度魯扈抵突。不知人情壮吁強制。見人有喜憎妬恚之。無義無礼自用識当不可諫暁。亦復不憂念父母妻子有無。又復不念卒報父母之徳。亦復不念師之恩好。心常念悪。口常言悪。身常行悪。日不成就。不信道徳。不信有賢明先聖。不信作善為道可得度世。不信世間有仏。欲殺羅漢。闘比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎悪見之欲使之死。不信仏経語。不信人寿命終尽死後世復生。不信作善得善。不信作悪得悪。如是曹人男子女人。心意倶然違戻反逆。愚痴蒙籠瞋怒嗜欲無所識知。自用快善大為智慧。亦不知所従来生死所趣向。不肯慈孝悪逆天地。於其中間望求僥倖。欲得長生射呼不死。会当帰就生死勤苦善悪之道。身所作悪殃咎衆趣不得度脱。亦不可降化令作善。慈心教語開導死苦。善悪所趣向有是復不信之。然苦心与語欲令度脱無益其人。心中閉塞意不開解。

仏言。其五悪者。世人徙倚懈惰。不肯作善。不念治生。妻子飢寒。父母倶然。欲呵教其子。其子悪心。瞋目応怒。言令不和。違戻反逆劇於野人。比若怨家。不如無子。妄遍仮貸。衆共患厭。尤無返復。無有報償之心。窮貧困乏。不能復得。辜較諧声。放縦遊散。串数唐得。自用賑給。不畏防禁。飲食無極。喫酒嗜美。出入無有期度。魯扈抵突。不知人情。睢眄強制。見人有喜。憎嫉恚之。無義無礼。自用職当。不可諫暁。亦復不憂念父母妻子有無。又復不念卒報父母之徳。亦復不念師父之恩。心常念悪。口常言悪。日不成就。不信道徳。不信有賢明先聖。不信作善為道可得度世。不信世間有仏。欲殺羅漢闘比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎悪見之。欲使之死。不信仏経語。不信人寿命終尽死。後世復生。不信作善得善。不信作悪得悪。如是曹人。男子女人。心意倶然。違戻反逆。愚痴濛澒。瞋怒嗜欲。無所識知。自用快善。為大智慧。亦不知所従来。生死所趣向。不肯慈孝。悪逆天地。於其中間。求望僥倖。欲得長生。躬得不死。会当帰就。生死勤苦善悪之道。身所作悪。殃咎衆趣。不得度脱。亦不可降化令作善。慈心教語。開導生死善悪所趣有是。復不信之。然苦心与語。欲令度脱。無益其人。心中閉塞。意不開解。

仏言。其五悪者。世間人民。徙倚懈惰不肯作善治身修業。家室眷属飢寒困苦。父母教誨。瞋目怒譍。言令不和。違戻反逆譬如怨家。不如無子。取与無節。衆共患厭。負恩違義。無有報償之心。貧窮困乏不能復得。辜較縦奪放恣遊散。串数唐得用自賑給。耽酒嗜美。飲食無度。肆心蕩逸。魯扈抵突。不識人情。強欲抑制。見人有善。憎嫉悪之。無義無礼。無所顧録。自用職当不可諫暁。六親眷属所資有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。心常念悪。口常言悪。身常行悪。曽無一善。不信先聖諸仏経法。不信行道可得度世。不信死後神明更生。不信作善得善為悪得悪。欲殺真人闘乱衆僧。欲害父母兄弟眷属。六親憎悪願令其死。如是世人心意倶然。愚痴曚昧。而自以智慧。不知生所従来死所趣向。不仁不順。逆悪天地。而於其中。悕望僥倖。欲求長生。会当帰死。慈心教誨令其念善。開示生死善悪之趣自然有是。而不信之。苦心与語無益其人。心中閉塞意不開解。

大命将至至時皆悔。其後乃悔当復何及。不予計作善臨窮何益。天地之間五道各明。恢曠窈窕浩浩汗汗。転相承受善悪毒痛。身自当之無有代者。道之自然随其所行。追命所生不得縦捨。善人行善慈孝。従楽入楽。従明入明。悪人行悪。従苦従冥。誰能知者。独仏見知耳。教語人民信用者少。死生不休。悪道不絶。如是世人不可悉道説。故有自然泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之属。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為五大悪。五痛五焼為勤苦如是。比若火起焼人身。人能自於其中。一心制意端身正行。言行相副所作至誠。所語如語心口不転。独作諸善不為衆悪者。身独度脱得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為五大善。

大命将至。至時皆悔。其後乃悔。当復何及。不予計善。臨窮何益。天地之間。五道分明。恢廓窈窕。浩浩茫茫。転相承受。善悪毒痛。身自当之。無有代者。道之自然。随其所行。追命所生。不得縦捨。善人行善。従善慈孝。従楽入楽従明入明。悪人行悪。従苦入苦。従冥入冥。誰能知者。独仏知見耳。教語人民。信用者少。生死不休。悪道不絶。如是世人。不可悉道。故有自然泥犁禽獣薜茘。蜎飛蠕動之類。展転其中世世累劫。無有出期。難得解脱。痛不可言。是為五大悪五痛五焼。勤苦如是。比如火起焼人身。人能自於其中。一心制意端身正行。言行相副。所作至誠。所語如語。心口不転。独作衆善。不為衆悪者。身独度脱。得其福徳。可得長寿度世上天泥洹之道。是為五大善。

大命将終悔懼交至。不予修善。臨窮方悔。悔之於後将何及乎。天地之間五道分明。恢廓窈冥浩浩茫茫善悪報応禍福相承。身自当之無誰代者。数之自然応其所行。殃咎追命無得縦捨。善人行善従楽入楽従明入明。悪人行悪従苦入苦従冥入冥。誰能知者独仏知耳。教語開示信用者少。生死不休悪道不絶。如是世人難可具尽。故有自然三塗無量苦悩。展転其中。世世累劫無有出期。難得解脱痛不可言。是為五大悪五痛五焼。勤苦如是。譬如大火焚焼人身。人能於中一心制意。端身正念。言行相副所作至誠。所語如語心口不転。独作諸善不為衆悪者。身独度脱。獲其福徳度世上天泥洹之道。是為五大善也

仏告阿逸菩薩等。我皆語若曹。是世五悪勤苦如是。令起五痛。令起五焼。展転相生。世間人民不肯為善。欲作衆悪敢欲犯此諸悪事者。皆悉自然当具更歴入悪道中。或其今世先被病殃。死生不得示衆見之。寿終趣入至極大苦愁憂酷毒。自相焦然転相焼滅。至其然後共作怨家更相傷殺。従小微起至大困劇。皆従貪婬財色。不肯忍辱施与各欲自快。無復曲直欲得健名。為痴欲所迫随心思想。不能復得結憤胸中。財色縛束無有解脱不知厭足。厚己諍欲無所省録。富貴栄華当時忍辱不知施善。威勢無幾随悪名焦。身坐労苦久後大劇。自然随逐無有解已。王法施張自然糾挙。上下相応羅網綱紀。&T024399;&T024399;忪忪当入其中。古今有是痛哉可傷。都無義理不知正道。仏語阿逸菩薩等。若世有是仏。皆慈愍哀之威神摧動。衆悪諸事皆消化之。令得去悪就善棄捐所思。奉持経戒莫不承受。施行経法不敢違失。度世無為泥洹之道快善極楽。

仏告阿逸菩薩等。我皆語若曹。是世五悪。勤苦如是。令起五痛。令起五焼。展転相生。世間人民。不肯為善。欲作衆悪。敢有犯此諸悪事者。皆悉自然。当更具歴入悪道中。或其今世。先被病殃。死生不得。示衆見之。寿終趣入至極大苦。愁痛酷毒。自相焦然。転相焼滅。至其後共作怨家。更相傷殺。従小微起至大困劇。皆従貪淫財色。不肯忍辱施与。各欲自快。無復有曲直。欲得健名。為痴欲所迫。随心思想。不能得也。結憤胸中。財色縛束。無有解脱。不知厭足。厚己諍欲。無所省録。都無義理。不随正道。富貴栄華。当時快意。不能忍辱。不知施善。威勢無幾。随悪名焦。身坐労苦。久後大劇自然随逐。無有解已。王法施張。自然糾挙。上下相応。羅網綱紀。&T024399;&T024399;忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可傷。仏語阿逸菩薩等。若世有是仏。皆慈愍哀之。威神摧動。衆悪諸事。皆消化之。令得去悪就善。棄捐所思。奉持経戒。莫不承奉。施行経法。不敢違失度世無為泥洹之道。快善極楽。甚明無極。

仏告弥勒。吾語汝等是世五悪勤苦若此。五痛五焼展転相生。但作衆悪不修善本。皆悉自然入諸悪趣。或其今世先被殃病。求死不得求生不得。罪悪所招示衆見之。身死随行入三悪道。苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結。従小微起遂成大悪。皆由貪著財色不能施慧。痴欲所迫随心思想。煩悩結縛無有解已。厚己諍利無所省録。富貴栄華当時快意。不能忍辱不務修善。威勢無幾随以磨滅。身生労苦久後大劇。天道施張自然糾挙。綱紀羅網上下相応。焭焭忪忪当入其中。古今有是痛哉可傷
仏語弥勒。世間如是仏皆哀之。以威神力摧滅衆悪。悉令就善棄捐所思。奉持経戒受行道法無所違失。終得度世泥洹之道。

仏言。若曹諸天帝王人民。及後世人。得仏経語熟思惟之。能自於其中端心正行。其主上為善率化撿御其下。教衆転相勅令。転共為善転相度脱。各自端守慈仁愍哀。終身不怠尊聖敬孝通洞博愛。仏語教令無敢虧負。当憂度世泥洹之道。当憂断截死生痛痒抜悪根本。当憂断絶泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動悪苦之道。当曼仏世堅持経道無敢違失。仏言。若曹当信者。云何第一急。当自端身。当自端心。当自端目当自端耳。当自端鼻。当自端口。当自端手。当自端足。能自撿斂莫妄動作。身心浄潔倶善相応。中外約束勿随嗜欲。不犯諸悪言色当和身行当専。行歩坐起所作当安。作事所為。当先熟思慮計之。揆度才能視瞻円規。安定徐作為之。作事倉卒不予計熟。為之不諦亡其功夫。敗悔在後唐苦亡身。至誠忠信得道絶去。仏言。若曹於是益作諸善。布恩施徳能不犯道禁忌。忍辱精進一心智慧。展転復相教化作善為徳。如是経法。慈心専一斎戒清浄一日一夜者。勝於在阿弥陀仏国作善百歳。所以者何。阿弥陀仏国皆積徳衆善。無為自然在所求索。無有諸悪大如毛髪。仏言。於是作善十日十夜者。其徳勝於他方仏国中人民作善千歳。所以者何。他方仏国皆悉作善。作善者多為悪者少。皆有自然之物。不行求作便自得之。是間為悪者多作善者少。不行求作不能令得。世人能自端制作善至心求道。故能爾耳。是間無有自然不能自給。当行求索勤苦治生。転相欺殆調詐好悪。得其財物帰給妻子。飲食毒労心身苦。如是至竟。心意不専&T013547;恫不安。人能自安静。為善精進徳。故能爾耳。

仏言。若曹諸天帝王人民。及後世人。得仏経語熟思惟之。能自於其中端心正行。其主上為善率化。撿御其下。教語人民。転相勅令。転共為善。転相度脱。各自端守。慈仁愍哀。終身不殆。尊聖敬孝。通洞博愛。仏語教令。無敢虧負。当憂度世泥洹之道。当憂断截生死痛痒。抜悪根本。当憂断絶泥犁禽獣薜茘。蜎飛蠕動之類。悪苦之道。当勱仏世。堅持経道。無敢失也。仏言。若曹当作善者。云何第一急。当自端身。当自端心。当自端目。当自端耳。当自端鼻。当自端口。当自端手。当自端足。能自撿斂。莫妄動作。身心浄潔。倶善相応。中外約束。勿随嗜欲。不犯諸悪。言色常和。身行当専。行歩坐起不動。作事所為。当先熟思慮計之。揆度才能。視瞻円規安定徐作為之。作事倉卒。不予熟計。為之不諦。亡其功夫。敗悔在後。唐苦亡身。至誠忠信。得道絶去。仏言。若曹於是。益作諸善。布恩施徳。能不絶道禁。忍辱精進一心智慧。展転復相教化。作善為徳。如是経法。慈心専一。斎戒清浄。一日一夜者。勝於無量清浄仏国。作善百歳。所以者何。無量清浄仏国。皆積徳衆善。無為自然。在所求索。無有諸悪大如毛髪。仏言。於是作善。十日十夜者。其得福。勝於他方仏国中人民。作善千歳。所以者何。他方仏国。皆悉作善。作善者多。為悪者少。皆有自然之物。不行求作便自得之。是間為悪者多。為善者少。不行求作不能得也。人能自端制作善。至心求道。故能爾耳。是間無有自然。不能自給。当行求索勤苦治生。転相欺怠調作好悪。得其財物帰給妻子。飲苦食毒労心苦身。如是至竟。心意不専周旋不安。人能自安静為善。精進作徳。故能爾耳。

仏言。汝今諸天人民及後世人。得仏経語当熟思之。能於其中端心正行。主上為善率化其下。転相勅令各自端守。尊聖敬善仁慈博愛。仏語教誨無敢虧負。当求度世抜断生死衆悪之本。永離三塗無量憂畏苦痛之道。汝等於是広殖徳本。布恩施慧勿犯道禁。忍辱精進一心智慧。転相教化。為徳立善正心正意。斎戒清浄一日一夜。勝在無量寿国為善百歳。所以者何。彼仏国土無為自然。皆積衆善無毛髪之悪。於此修善十日十夜。勝於他方諸仏国中為善千歳。所以者何。他方仏国為善者多為悪者少。福徳自然無造悪之地唯此間多悪無有自然。勤苦求欲転相欺殆。心労形困飲苦食毒。如是怱務未甞寧息。

仏言。我皆哀若曹及諸天帝王人民。皆教令作諸善。不為衆悪。随其所能輒授与道。教戒開導悉奉行之。即君率化為善。教令臣下。父教其子。兄教其弟。夫教其婦。家室内外親属朋友転相教語。作善為道奉経持戒。各自端守上下相撿。無尊無卑無男無女。斎戒清浄莫不歓喜。和順義理。歓楽慈孝。自相約撿。其有得仏経語。悉持思之。不当所作而犯為之。即自悔過去悪就善。棄邪為正朝聞夕改。奉持経戒劇愚得宝。仏所行処所在郡国。輒授与経戒。諸天日月星辰諸神。国王旁臣長吏人民。諸竜鬼神。泥犁禽獣薜荔。蜎飛蠕動之属。莫不慈心開解者。皆悉敬事。従仏稽受経道。承奉行之。即君改化為善。斎戒精思浄自湔洗。端心正行居位厳慄。教勅率衆為善。奉行道禁令言令正。臣孝其君。忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受。兄弟夫婦宗親朋友。上下相令順言和理。尊卑大小転相敬事。以礼如義不相違負。莫不改往修来。洗心易行端正中表。自然作善所願輒得。咸善降化自然之道。求欲不死。即可得長寿。求欲度世。即可得泥洹之道。仏言。仏威神尊徳重。消悪化善莫不度脱。今我出於天下。在是悪中。於苦世作仏。慈愍哀傷教語開導。諸天帝王。旁臣左右。長吏人民。随其心所願楽。皆令得道。

仏言。我皆哀若曹及諸天帝王人民。皆教令作諸善。不為衆悪。随其所能輒授与道。教戒開導悉奉行之。則君率化為善。教令臣下。父教其子。兄教其弟。夫教其婦。室家内外親属朋友。転相教語作善為道。奉経持戒各自端守。上下相撿。無尊無卑。無男無女。斎戒清浄。莫不歓喜。和順義理。勧楽慈孝。自相約撿。其有得仏経語。悉持思之不当所作。如犯為之則自悔過。去悪就善。棄邪為正。朝聞夕改。奉持経戒。劇如貧人得宝。仏所行処。所在郡国。輒授与経戒。諸天日月星辰諸神。国王傍臣長吏人民。諸竜鬼神。泥犁禽獣。承奉行之。則君改化為善。斎戒精思。浄自湔洒。端心正行。居位厳慓。教勅率衆為善。奉行道禁。令言令止。臣事其君。忠直受令。不敢違負。父子言令孝順承受。兄弟夫婦宗親朋友。上下相令順言和理。尊卑大小転相敬事。以礼如義不相違負。莫不改往修来。洒心易行端正中表。自然作善所願輒得。感善降化自然之道。求欲不死則可得長寿。求欲度世則可得泥洹之道。仏言。仏威神尊重。消悪化善莫不度脱。今我出於天下。在是悪中。於苦世作仏。慈愍哀傷教語開道。諸天帝王。傍臣左右。長吏人民。随其心所欲願楽。皆令得道。

吾哀汝等天人之類。苦心誨喩教令修善。随器開導授与経法。莫不承用。在意所願皆令得道。

仏諸所行処。所経過歴郡国県邑丘聚市里莫不豊熟。天下太平。日月運照。倍益明好。風雨時節。人民安寧。強不臨弱。各得其所。無悪歳疾疫。無病痩者。兵革不起。国無盗賊。無有寃抂。無有拘閉者。君臣人民莫不喜踊。忠慈至誠各自端守皆自守国。雍和孝順莫不歓喜。有無相与布恩施徳。心歓楽与皆敬愛。推譲義謙遜。前後以礼敬事。如父如子。如兄如弟。莫不仁賢。和順礼節都無違諍。快善無極。仏言。我哀若曹子欲度脱之。劇父母念子。今八方上下。諸天帝王人民。及蜎飛蠕動之類。得仏経戒奉行仏道。皆得明慧心悉開解。莫不得過度解脱憂苦者。今我作仏。在於五悪五痛五焼之中。降化五悪。消尽五痛。絶滅五焼。以善攻悪抜去毒苦。令得五道。令得五善明好。焼悪不起。我般泥洹去後。経道稍断絶。人民諛諂。稍復為衆悪。不復作善。五焼復起。五痛劇苦。復如前法。自然還復。久後転劇不可悉説。我但為若曹小道之耳。仏告阿逸菩薩等。若曹各思持之。展転相教戒。如仏経法無敢違犯。阿逸菩薩長跪叉手言。仏道記甚苦痛。世人為悪。甚劇如是。仏皆慈哀悉度脱之。皆言受仏重教。請展転相教。不敢違犯

仏諸所行処。所更過歴郡国県邑。丘聚市里莫不豊熟。天下太平。日月運照。倍益明好。風雨時節。人民安寧。強不凌弱。各得其所。無悪歳疾疫。無病痩者。兵革不起。国無盗賊無有怨抂。無有拘閉者。君臣人民莫不歓喜。忠慈至誠各自端守。皆自然守国。雍和孝順莫不歓楽。有無相与布恩施徳。心歓楽与皆相敬愛。推財譲義。謙譲於先。前後以礼敬事。如父如子。如兄如弟。莫不仁賢。和順礼節都無違諍。快善無極。仏言。我哀子曹欲度脱之。劇父母念子。今八方上下。諸天帝王人民。及蜎飛蠕動之類。得仏経戒奉行仏道。皆得明慧心悉開解。莫不得度過度脱憂苦者。今我作仏。在於五悪五痛五焼之中。降化五悪。消尽五痛。絶滅五焼。以善攻悪抜去毒苦。令得五善明好。焼悪不起。我般泥洹去後。経道稍稍断絶。人民諛諂淳為衆悪。不復作善。五焼復起。五痛劇苦。復如前法。自然還復。久後転劇不可悉説。我但為若曹。小道之耳。仏告阿逸菩薩等。若曹各思持之。展転相教戒。如仏経法無敢犯也。阿逸菩薩長跪叉手言。仏所説甚苦痛。世人為悪。甚劇如是如是。仏皆慈哀悉度脱之。皆言受仏重教。請展転相承。不敢犯也。

仏所遊履。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。国豊民安。兵戈無用。崇徳興仁。務修礼譲。仏言。我哀愍汝等諸天人民。甚於父母念子。今吾於此世作仏。降化五悪消除五痛。絶滅五焼。以善攻悪。抜生死之苦。令獲五徳昇無為之安。吾去世後経道漸滅。人民諂偽復為衆悪。五焼五痛還如前法。久後転劇不可悉説。我但為汝略言之耳。仏告弥勒。汝等各善思之。転相教誡如仏経法無得犯也。於是弥勒菩薩合掌白言。仏所説甚善世人実爾。如来普慈哀愍。悉令度脱。受仏重誨不敢違失

仏告阿難。我哀若曹。令悉見阿弥陀仏。及諸菩薩阿羅漢所居国土。若欲見之不。阿難即大歓喜長跪叉手言。願皆欲見之。仏言。若起更被袈裟西向拝。当日所没処。為阿弥陀仏作礼。以頭脳著地言。南無阿弥陀三耶三仏檀。阿難言。諾受教。即起更被袈裟西向拝。当日所没処。為弥陀仏作礼。以頭脳著地言。南無阿弥陀三耶三仏檀。

仏告阿難。我哀若曹。令悉見無量清浄仏及諸菩薩阿羅漢。所居国土。若欲見之不。阿難則大喜。長跪叉手言。願皆欲見之。仏言。若起更被袈裟西向拝。当日没処。為無量清浄仏作礼。以頭面著地言。南無無量清浄平等覚。阿難言諾受教。則起更被袈裟西向拝。当日所没処。為無量清浄仏作礼。以頭脳著地言。南無無量清浄平等覚。

仏告阿難。汝起更整衣服合掌恭敬。礼無量寿仏。十方国土諸仏如来。常共称揚讃歎彼仏無著無閡。於是阿難起整衣服。正身西向。恭敬合掌五体投地。礼無量寿仏。

爾時世尊告阿難言。此是無量寿仏極楽世界。汝応従坐而起合掌恭敬五体投地為仏作礼。彼仏名称遍満十方。彼一一方恒沙諸仏。皆共称讃無礙無断。是時阿難。即従坐起偏袒右肩。西面合掌五体投地。

阿難。汝起合掌面西頂礼。爾時阿難。即従座起合掌面西。頂礼之間忽然得見極楽世界無量寿仏。容顔広大色相端厳如黄金山。又聞十方世界諸仏如来。称揚讃歎無量寿仏種種功徳。阿難白言。彼仏浄刹得未曽有。我亦願楽生於彼土。世尊告言。其中生者菩薩摩訶薩。已曽親近無量諸仏植衆徳本。汝欲生彼。応当一心帰依瞻仰。

阿難未起。阿弥陀仏。便大放光明威神。則遍八方上下。諸無央数仏国。諸無央数諸天地。即皆為大震動。諸無央数天地。須弥山羅宝。摩訶須弥大山羅宝。諸天地大界小界。其中諸大泥犁小泥犁。諸山林渓谷幽冥之処。即皆大明悉大開闢。即時阿難諸菩薩阿羅漢等。諸天帝王人民。悉皆見阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢国土七宝已。心大歓喜踊躍。悉起為阿弥陀仏作礼。以頭脳著地。皆言南無阿弥陀三耶三仏檀。阿弥陀仏国放光明威神。以諸無央数天人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉見阿弥陀仏光明。莫不慈心歓喜者。諸有泥犁禽獣薜荔諸有考治勤苦之処。即皆休止不復治。莫不解脱憂苦者。

阿難未起。無量清浄仏。便大放光明威神。則遍八方上下。諸無央数仏国天地。則皆為大震動。諸天無央数天地。須弥山羅宝。摩訶須弥大山羅宝。諸天地大界小界。其中諸有大泥犁小泥犁。諸山林渓谷幽冥之処。皆則大明悉雨大開闢。則阿難諸菩薩阿羅漢等。諸天帝王人民。悉皆見無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢国土七宝已。心皆大歓喜踊躍。悉起為無量清浄仏作礼。以頭脳著地。皆言南無無量清浄三藐三仏陀。無量清浄仏。放光明威神已。諸無央数天人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉見無量清浄仏光明。莫不慈心歓喜作善者。諸有泥犁禽獣薜茘。諸有考治勤苦之処。則皆休止不復治。莫不解脱憂苦者。

白言世尊。願見彼仏安楽国土及諸菩薩声聞大衆。説是語已。即時無量寿仏。放大光明。普照一切諸仏世界。金剛囲山。須弥山王。大小諸山。一切所有皆同一色。

白仏言。世尊。我今欲見極楽世界無量寿如来。并供養奉事無量百千億那由他仏及菩薩衆。種諸善根。時無量寿仏。即於掌中放大光明。遍照百千倶胝那由他刹。彼諸仏刹所有大小諸山。黒山。宝山。須弥盧山。迷盧山。大迷盧山。目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鉄囲山。大鉄囲山。叢薄園林及諸宮殿天人等物。以仏光明皆悉照見。

作是語時。無量寿仏於手掌中。放無量光照于東方百千倶胝那由他仏刹。於此世界。所有黒山雪山。金山宝山。目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。須弥山。鉄囲山。大鉄囲山。大海江河叢林樹木。及天人宮殿。一切境界無不照見。

諸有盲者即皆得視。諸有聾者即皆得聴。諸有喑者即皆能語。諸有僂者即得申。諸跛癖蹇者即皆走行。諸有病者即皆愈起。諸尫者即皆強健。諸愚痴者即更黠慧。諸有婬者皆是梵行。諸瞋怒者悉皆慈心作善。諸有被毒者毒皆不行。鍾磬琴瑟箜篌楽器諸伎。不鼓皆自作五音声。婦女珠環皆自作声。百鳥畜狩皆自悲鳴。当是時。莫不歓喜善楽得過度者。即爾時諸仏国中諸天人民。莫不持天上華香来下。於虚空中悉皆供養。散諸仏及阿弥陀仏上。諸天各共大作万種自然伎楽。楽諸仏及諸菩薩阿羅漢。当是之時。其快楽不可言。仏告阿難。阿逸菩薩等。我説阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢国土自然七宝。儻無有異乎。阿難長跪叉手言。仏説阿弥陀仏国土快善。如仏所言無有一異。仏言。我説阿弥陀仏功徳国土快善。昼夜尽一劫。尚復未竟。我但為若曹小説之爾。

諸有盲者則皆得視。諸跛躄蹇者則皆得走行。諸病者則皆愈起。諸尫者則皆強健。愚痴者則皆更黠慧。諸有婬泆瞋怒者皆悉慈心作善。諸有被毒者毒皆不行。鍾鼓琴瑟箜篌楽器。諸伎不鼓皆自作音声。婦女珠環皆自作声。百鳥畜獣皆自悲鳴。当是之時。莫不歓喜得過度者。則時爾日。諸仏国中諸天人莫不持天上華香来下。於虚空中悉皆供養。散諸仏及無量清浄仏上。諸天各共。大作万種自然伎楽。楽諸仏及諸菩薩阿羅漢。当是之時。甚快楽不可言仏告阿難阿逸菩薩等。我説無量清浄仏及諸菩薩阿羅漢国土自然七宝。当無有異乎。阿難長跪叉手言。仏説無量清浄仏国土快善。如仏所説無有一異。仏言。我説無量清浄仏功徳国土快善。昼夜一劫尚復未竟。我但為若曹小説之耳。

譬如劫水弥満世界。其中万物沈没不現。滉瀁浩汗唯見大水。彼仏光明亦復如是。声聞菩薩一切光明皆悉隠蔽。唯見仏光明耀顕赫。爾時阿難即見無量寿仏。威徳巍巍如須弥山王。高出一切諸世界上。相好光明靡不照耀。此会四衆一時悉見。彼見此土亦復如是

譬如有人以浄天眼観一尋地見諸所有。又如日光出現万物斯覩。彼諸国中比丘比丘尼優婆塞優婆夷。悉見無量寿如来如須弥山王。照諸仏刹時諸仏国。皆悉明現如処一尋。以無量寿如来殊勝光明極清浄故。見彼高座及諸声聞菩薩等衆。譬如大地洪水盈満。樹林山河皆没不現唯有大水。如是阿難。彼仏刹中無有他論及異形類。唯除一切大声聞衆一尋光明。及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋光。彼無量寿如来応正等覚光明。映蔽一切声聞及諸菩薩。令諸有情悉皆得見。彼極楽界菩薩声聞人天衆等。一切皆覩娑婆世界釈迦如来。及比丘衆囲繞説法

譬如日出明照世間。亦復如是。爾時会中。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。天竜薬叉乾闥婆阿修羅迦楼羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆見極楽世界種種荘厳。及見無量寿如来。声聞菩薩囲繞恭敬。譬如須弥山王出于大海。爾時極楽世界。過於西方百千倶胝那由他国。以仏威力如対目前。又見彼土清浄平正。譬如海面無有丘陵山嶮草木雑穢。唯是衆宝荘厳。聖賢共住
復次阿難。又彼無量寿仏。与諸菩薩声聞之衆。亦皆得見我身及娑婆世界菩薩声聞。人天之衆

爾時仏告阿難及慈氏菩薩。汝見彼国。従地已上至浄居天。其中所有微妙厳浄。自然之物為悉見不。阿難対曰。唯然已見。

爾時仏告弥勒菩薩言。汝頗見具足清浄威徳荘厳仏刹。及見空中樹林園苑涌泉池沼不耶。汝見大地乃至色究竟天。於虚空中散花樹林以為荘厳。復有衆鳥住虚空界。出種種音猶如仏声普聞世界。是諸衆鳥皆是化作非実畜生。汝見是耶。弥勒白仏言。唯然已見。

爾時世尊。告慈氏菩薩言。汝見極楽世界功徳荘厳宮殿楼閣園林台観流泉浴池不。慈氏汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨種種香花遍満仏刹。作荘厳不。汝見菩薩声聞浄行之衆。而作仏声演説妙法。一切仏刹皆得聞声。獲利楽不。汝見百千倶胝衆生。游処虚空宮殿随身不。慈氏菩薩白仏言。世尊。如仏所説一一皆見。

汝寧復聞無量寿仏大音宣布一切世界化衆生不。阿難対曰。唯然已聞。彼国人民。乗百千由旬七宝宮殿無所障閡。遍至十方供養諸仏。汝復見不。対曰已見。彼国人民有胎生者。汝復見不。対曰已見。其胎生者所処宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快楽。如忉利天亦皆自然。

仏復告弥勒菩薩言。汝見此諸衆生。入踰繕那百千宮殿已。遊行虚空無著無礙。遍諸刹土供養諸仏。及見彼有情於昼夜分念仏相続不耶。弥勒白言。唯然尽見。仏復告言。汝見他化自在天与極楽諸人受用資具有差別不。弥勒白言。我不見彼有少差別。仏告弥勒。汝見極楽世界人住胎不。弥勒白言。世尊。譬如三十三天夜摩天等。入百由旬若五百由旬宮殿之内遊戯歓楽。我見極楽世界人住胎者。如夜摩天処於宮殿。又見衆生於蓮華内結加趺坐自然化生。

慈氏白言。云何此界一類衆生。雖亦修善而不求生。仏告慈氏。此等衆生智慧微浅。分別西方不及天界。是以非楽不求生彼。慈氏白言。此等衆生虚妄分別。不求仏刹何免輪迴。仏言慈氏。極楽国中有胎生不。慈氏白言。不也世尊。其中生者。譬如欲界諸天。居五百由旬宮殿。自在遊戯。何有胎生。

爾時慈氏菩薩白仏言。世尊。何因何縁。彼国人民胎生化生。仏告慈氏。若有衆生。以疑惑心修諸功徳。願生彼国。不了仏智。不思議智。不可称智。大乗広智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本。願生其国。此諸衆生生彼宮殿。寿五百歳。常不見仏不聞経法。不見菩薩声聞聖衆。是故於彼国土。謂之胎生。若有衆生。明信仏智乃至勝智。作諸功徳信心迴向。此諸衆生於七宝華中自然化生加趺而坐。須臾之頃。身相光明智慧功徳。如諸菩薩具足成就。復次慈氏。他方諸大菩薩。発心欲見無量寿仏。恭敬供養及諸菩薩声聞之衆。彼菩薩等。命終得生無量寿国。於七宝華中自然化生。弥勒当知。彼化生者智慧勝故。其胎生者皆無智慧。於五百歳中。常不見仏不聞経法。不見菩薩諸声聞衆。無由供養於仏。不知菩薩法式。不得修習功徳。当知此人。宿世之時。無有智慧疑惑所致

時弥勒菩薩復白仏言。世尊。何因縁故。彼国衆生有胎生者化生者。仏告弥勒。若有衆生。堕於疑悔積集善根。希求仏智。普遍智。不思議智。無等智。威徳智。広大智。於自善根不能生信。以此因縁。於五百歳住宮殿中。不見仏不聞法。不見菩薩及声聞衆。若有衆生。断除疑悔積集善根。希求仏智乃至広大智信已善根。此人於蓮華内結加趺坐忽然化生。瞬息而出。譬如他国有人来至。而此菩薩亦復如是。余国発心来生極楽。見無量寿仏奉事供養。及諸菩薩声聞之衆。阿逸多。汝観殊勝智者。彼因広慧力故受彼化生。於蓮花中結加趺坐。汝観下劣之輩。於五百歳中不見仏不聞法。不見菩薩及声聞衆。不知菩薩威儀法則。不能修習諸功徳故。無因奉事無量寿仏。是諸人等皆為昔縁疑悔所致。

世尊。此界衆生。何因何縁而処胎生。仏言慈氏。此等衆生。所種善根不能離相。不求仏慧妄生分別。深著世楽人間福報是故胎生。若有衆生。以無相智慧植衆徳本。身心清浄遠離分別。求生浄刹趣仏菩提。是人命終。刹那之間於仏浄土坐宝蓮花身相具足。何有胎生。慈氏汝見愚痴之人不種善根。但以世智聡弁。妄生分別増益邪心。云何出離生死大難。復有衆生。雖種善根供養三宝作大福田。取相分別情執深重。求出輪迴終不能得。

仏告弥勒。譬如転輪聖王別有宮室七宝荘飾。張設床帳懸諸繒幡。若有諸小王子。得罪於王輒内彼宮中。繋以金鎖。供給飲食衣服床蓐華香伎楽。如転輪王無所乏少。於意云何。此諸王子寧楽彼処不。対曰不也。但種種方便。求諸大力欲自勉出。

譬如刹帝利王其子犯法。幽之内宮処以花観。層楼綺殿妙飾奇珍。宝帳金床重敷茵褥。名花布地焼大宝香。服御所資悉皆豊備。而以閻浮金鎖繋其両足。仏告弥勒。於意云何。彼王子心寧楽此不。答言不也。世尊彼幽縶時常思解脱。求諸親識居士宰官長者近臣。王之太子雖希出離終不従心。乃至刹帝利王。心生歓喜方得解脱。

仏告慈氏。譬如受灌頂位刹帝利王。置一大獄。於其獄内。安置殿堂楼閣鉤欄窓牖床榻座具。皆以珍宝厳飾所須衣服飲食無不豊足。爾時灌頂王。駆逐太子禁閉獄中。復与銭財珍宝羅紈匹帛。恣意受用仏告慈氏。於意云何。彼太子得快楽不。慈氏白言。不也世尊。彼中雖有堂殿楼閣飲食衣服銭帛金宝随意受用。身閉牢獄心不自在。唯求出離。仏告慈氏。若灌頂王不捨其過。彼諸大臣長者居士等。可令太子免禁獄不。慈氏白言。王既不捨云何得出。