阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢。講堂精舎所居処舎宅中。内外浴池上。皆有七宝樹。中有淳金樹。淳銀樹。淳水精樹。淳琉璃樹。淳白玉樹。淳珊瑚樹。淳琥珀樹。淳車&T027012;樹。種種各自異行。

仏告阿難。無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。講堂精舎所居処舎宅。中外浴池上。皆有七宝樹。中有純銀樹。中有純金樹。中有純水精樹。中有純琉璃樹。中有純白玉樹。中有純珊瑚樹。中有純虎珀樹。中有純車&T027012;樹。種種各自異行。

又其国土。七宝諸樹周満世界。金樹。銀樹。琉璃樹。頗梨樹。珊瑚樹。瑪瑙樹。車&T027012;樹。

有種種香周遍芬馥。種種妙花亦皆充満。有七宝幢周布行列。其宝幢上懸諸幡蓋及衆宝鈴。具足百千諸妙雑色。阿難。彼如来国多諸宝樹。或純黄金白銀琉璃頗梨。赤珠馬瑙玉樹。唯一宝成不雑余宝。

復次阿難。彼仏国土。有種種宝柱。皆以百千珍宝。而用荘厳。所謂金柱銀柱。瑠璃柱。頗梨柱。真珠柱。硨磲柱。瑪瑙柱。

中有両宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。銀枝金葉。銀華金実。金樹者。金根銀茎。金枝銀葉。金華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。水精枝琉璃葉。水精華琉璃実。琉璃樹者。琉璃根水精茎。琉璃枝水精葉。琉璃華水精実。是二宝共作一樹。中復有四宝共作一樹者。水精樹。水精根琉璃茎。金枝銀葉。水精華琉璃実。琉璃樹者。琉璃根水精茎。金枝銀葉。水精華琉璃実。是四宝樹転共相成。各自異行。中復有五宝共作一樹者。銀根金茎。水精枝琉璃葉。銀華金実。金樹者。金根銀茎。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚枝銀葉。金華琉璃実。琉璃樹者。琉璃根珊瑚茎。水精枝金葉。銀華珊瑚実。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃茎。水精枝金葉。銀華琉璃実。是五宝共作一樹。各自異行。中有六宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀実。金樹者。金根銀茎。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚枝虎珀葉。銀華金実。琉璃樹者。琉璃根珊瑚茎。虎珀枝水精葉。金華銀実。是六宝樹転共相成。各自異行。

中復有両宝共作一樹者。銀樹銀根金茎銀枝金葉銀華金実。金樹者。金根銀茎金枝銀葉金華銀実。是両宝樹転共相成。各自異行。中復有三宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝銀葉。金華水精実。金樹者。金根銀茎。水精枝金葉。銀華水精実。水精樹者。水精根銀茎。金枝水精葉。銀華金実。是三宝樹転共相成。各自異行中。復有四宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝琉璃葉。銀華金実。金樹者。金根銀茎。水精枝琉璃葉金華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。銀枝金葉。水精華琉璃実。琉璃樹者。琉璃根水精茎。金枝銀葉。琉璃華水精実。是四宝樹転共相成。各自異行中。復有五宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝琉璃葉。珊瑚華金実。金樹者。金根銀茎。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚枝銀葉。金華琉璃実。琉璃樹者。琉璃根珊瑚茎。水精枝金葉。銀華珊瑚実。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃茎水精枝金葉。銀華琉璃実。是五宝樹転共相成。各自異行中。復有六宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀実。金樹者。金根銀茎。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚枝銀葉。虎珀華金実。琉璃樹者。琉璃根珊瑚茎。虎珀枝水精葉。金華銀実。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀茎。銀枝金葉。水精華琉璃実。虎珀樹者。虎珀根珊瑚茎。金枝銀葉。琉璃華水精実。是六宝樹転共相成。各自異行中。

或有二宝三宝乃至七宝転共合成。或有金樹。銀葉華果。或有銀樹。金葉華果。或琉璃樹。玻梨為葉華果亦然。或水精樹。琉璃為葉華果亦然。或珊瑚樹。瑪瑙為葉華果亦然。或瑪瑙樹。琉璃為葉華果亦然。或車&T027012;樹。衆宝為葉華果亦然。

或以二宝乃至七宝荘厳。阿難。彼金為樹者。以金為根茎。白銀為葉及以花果。白銀之樹銀為根茎。黄金為葉及以花果。馬瑙之樹馬瑙根茎。美玉為葉及以花果。美玉樹者。玉為根茎七宝為葉及諸花果。

復有金銀二宝柱。金銀瑠璃三宝柱。金銀瑠璃頗梨四宝柱。金銀瑠瓈頗梨真珠五宝柱。金銀瑠璃頗梨真珠硨磲六宝柱。金銀瑠璃頗梨真珠硨磲瑪瑙七宝柱。復次阿難。彼仏国土。復有種種宝樹。根茎枝幹黄金所成。華葉菓実白銀化作。亦有宝樹。根茎枝幹白銀所成。花葉菓実瑠璃化作。亦有宝樹。根茎枝幹瑠璃所成。華葉菓実頗梨化作。亦有宝樹。根茎枝葉頗梨所成。華葉菓実真珠化作。亦有宝樹。根茎枝幹真珠所成。華葉菓実硨磲化作。亦有宝樹。根茎枝幹硨磲所成。花葉菓実璃瑙化作。亦有宝樹。根茎枝幹瑪瑙所成。花葉菓実黄金化作。

中復有七宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀実。金樹者。金根水精茎。琉璃枝珊瑚葉。虎珀華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚枝虎珀葉。車&T027012;華白玉実。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀茎。白玉枝琉璃葉。車&T027012;葉明月珠実。虎珀樹者。虎珀根白玉茎。珊瑚枝琉璃葉。水精華金実。白玉樹者。白玉根車&T027012;茎。珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼殊実。是七宝樹転共相成。種種各自異。行行相値。茎茎自相准。枝枝自相値。葉葉自相向。華華自相望。実実自相当。仏言。阿弥陀仏。当講堂精舎中。内外七宝浴池繞辺。上諸七宝樹。及諸菩薩阿羅漢。七宝舎宅中。内外七宝浴池。繞池辺諸七宝樹。数千百重行。皆各如是。各自作五音声。音声甚好無比也。

復有七宝共作一樹者。銀樹。銀根金茎。水精節琉璃枝珊瑚葉。虎珀華車&T027012;実。金樹者。金根水精茎。琉璃節珊瑚枝虎珀葉。車&T027012;華銀実。水精樹者。水精根琉璃茎。珊瑚節虎珀枝車&T027012;葉。白玉華金実。琉璃樹者。琉璃根珊瑚茎。虎珀節白玉枝車&T027012;葉。水精華銀実。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀茎。白玉節銀枝明月珠葉。金華水精実。虎珀樹者。虎珀根白玉茎。珊瑚節琉璃枝車&T027012;葉。水精華金実。白玉樹者。白玉根車&T027012;茎。琉璃節珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼珠実。是七宝樹転共相成。種種各自異行。行行自相値。茎茎自相准。枝枝自相値。葉葉自相向。華華自相望。極自軟好。実実自相当。仏言。無量清浄仏。講堂精舎中。外内七宝浴池繞辺。上諸七宝樹。及諸菩薩阿羅漢。七宝舎宅中。外七宝浴池繞。池辺七宝樹。数千百重行。皆各各如是行行。自作五音。声甚好無比。

或有宝樹。紫金為本。白銀為茎。琉璃為枝。水精為条。珊瑚為葉。瑪瑙為華。車&T027012;為実。或有宝樹。白銀為本。琉璃為茎。水精為枝。珊瑚為条。瑪瑙為葉。車&T027012;為華。紫金為実。或有宝樹。琉璃為本。水精為茎。珊瑚為枝。瑪瑙為条。車&T027012;為葉。紫金為華。白銀為実。或有宝樹。水精為本。珊瑚為茎。瑪瑙為枝。車&T027012;為条。紫金為葉。白銀為華。琉璃為実。或有宝樹。珊瑚為本。瑪瑙為茎。車&T027012;為枝。紫金為条。白銀為葉。琉璃為華。水精為実。或有宝樹。瑪瑙為本。車&T027012;為茎。紫金為枝。白銀為条。琉璃為葉。水精為華。珊瑚為実。或有宝樹。車&T027012;為本。紫金為茎。白銀為枝。琉璃為条。水精為葉。珊瑚為華。瑪瑙為実。行行相値。茎茎相望。枝枝相準。葉葉相向。華華相順。実実相当。栄色光曜不可勝視。清風時発出五音声。微妙宮商自然相和。

或有金樹。黄金為根。白銀為茎。琉璃為枝。頗梨為条。赤珠為葉。馬瑙為花。美玉為果。或有銀樹。以銀為根黄金為茎。余枝果等飾同金樹。琉璃樹者。琉璃為根黄金為茎。白銀為枝頗梨為条。赤珠為葉馬瑙為花美玉為果。頗梨真珠馬瑙等樹。諸宝転飾皆若琉璃。復有玉樹。玉為其根黄金為茎。白銀為枝琉璃為条。頗梨為葉赤珠為花馬瑙為果。復有無量摩尼珠等宝荘厳樹周遍其国。是諸宝樹光輝赫奕世無能比。以七宝羅網而覆其上。其網柔軟如兜羅綿。

亦有宝樹。黄金為根。白銀為身。瑠瓈為枝。頗梨為梢。真珠為葉。硨磲為花。瑪瑙為菓。亦有宝樹。白銀為根。琉璃為身。頗梨為枝。真珠為梢。硨磲為葉。瑪瑙為花。黄金為菓。亦有宝樹。瑠璃為根。頗梨為身。真珠為枝。硨磲為梢。瑪瑙為葉。黄金為花。白銀為菓。亦有宝樹。頗梨為根。真珠為身。硨磲為枝。瑪瑙為梢。黄金為葉。白銀為花。瑠璃為菓。亦有宝樹。真珠為根。硨磲為身。瑪瑙為枝。黄金為梢。白銀為葉。瑠璃為花。頗梨為菓。亦有宝樹。硨磲為根。瑪瑙為身。黄金為枝。白銀為梢。瑠璃為葉。頗梨為花。真珠為菓。亦有宝樹。瑪瑙為根。黄金為身。白銀為枝。瑠璃為梢。頗梨為葉。真珠為花。硨磲為菓。如是極楽世界。七宝行樹。

仏告阿難。如世間帝王有百種伎楽音声。不如遮迦越王諸伎楽音声好。百千億万倍。如遮迦越王万種伎楽音声。尚復不如第二忉利天上諸伎楽一音声。百千億万倍。如忉利天上万種伎楽之声。尚復不如第六天上一音声好。百千億万倍。如第六天上万種音楽之声。尚復不如阿弥陀仏国中七宝樹一音声好。百千億万倍。阿弥陀仏国中。亦有万種自然伎楽。甚楽無極。

仏語阿難。如世間帝王。万種伎楽音声。不如遮迦越王。諸伎楽一音声好。百千億万倍也。如遮迦越王。万種伎楽音声。尚復不如第二忉利天上。諸伎楽一音声好。百千億万倍也。如忉利天上。万種伎楽之声。尚復不如第六天上。諸伎楽一音声好。百千億万倍也。如第六天上。万種音楽之声。尚復不如無量清浄仏国中。七宝樹一音声好。百千億万倍也。無量清浄仏国。亦有万種自然之伎楽無極也。

仏告阿難。世間帝王有百千音楽。自転輪聖王。乃至第六天上伎楽音声。展転相勝千億万倍。第六天上万種楽音。不如無量寿国諸七宝樹一種音声。千億倍也。亦有自然万種伎楽。又其楽声無非法音。清暢哀亮微妙和雅。十方世界音声之中最為第一

其水清冷具八功徳。濬流恒激出微妙音。譬若諸天百千伎楽。安楽世界其声普聞。有諸名花沿流而下。和風微動出種種香。

其水清浄具八功徳出微妙声。譬如百千万種音楽之声。遍諸仏刹。一切衆生聞者適悦得大快楽。

仏言。阿弥陀及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自於一大蓮華上坐。即四方自然乱風起。其乱風者。亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下衆風中精。自然合会化生耳。不寒不熱。常和調中適。甚清涼好無比也。徐起不遅不駃。適得中宜。吹七宝樹。皆作五音声。以七宝樹華。悉覆其国中。皆散仏及諸菩薩阿羅漢上。華随堕地。皆厚四寸。極自軟好無比。即自然乱風吹萎華。悉自然去。即復四方自然乱風吹七宝樹。樹皆復作五音声。樹華皆自然散仏及諸菩薩阿羅漢上。華小萎堕地。即自然去。即復四方乱風起吹七宝樹。如是四反。

仏言。無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自於一蓮華上坐。則四方自然乱風起。其乱風者。亦非世間之風也。亦復非天上之風也。是乱風者。都為八方上下衆風中之自然。都相合会共化生耳。其乱風亦不大寒。亦不大温。常和調中適其涼好無比。乱風徐起。亦不遅亦不疾。適得中宜。吹国中七宝樹。七宝樹皆復自作五音声。乱風吹華。悉覆蓋其国中。華皆自散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華適堕地。華皆厚四寸。極自軟好無比。華小萎。則自然乱風吹萎華。悉自然去。則復四方。復自然乱風起。吹七宝樹。七宝樹。皆復自作五音声。乱風吹華。悉復自然。散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地則自然乱風。復吹萎華。悉自然去。則復四方自然乱風起。吹七宝樹華。如是者四反。

自然徳風徐起微動。其風調和不寒不暑。温涼柔軟不遅不疾。吹諸羅網及衆宝樹。演発無量微妙法音流布万種温雅徳香。其有聞者塵労垢習自然不起。風触其身皆得快楽。譬如比丘得滅尽三昧。又風吹散華遍満仏土。随色次第而不雑乱。柔軟光沢馨香芬烈。足履其上陥下四寸。随挙足已還復如故。華用已訖地輒開裂。以次化没清浄無遺。随其時節風吹散華。如是六反。

阿難。彼極楽界。於晨朝時周遍四方。和風微動不逆不乱。吹諸雑花種種香気。其香普熏周遍国界。一切有情為風触身。安和調適猶如比丘得滅尽定。其風吹動七宝樹林。華飄成聚高七人量。種種色光照曜仏土。譬如有人以花布地手按令平。随雑色花間錯分布。彼諸花聚亦復如是。其花微妙広大柔軟如兜羅綿。若諸有情足蹈彼花没深四指。随其挙足還復如初。過晨朝已其花自然没入於地。旧花既没大地清浄。更雨新花還復周遍。如是中時晡時。初中後夜飄花成聚亦復如是。

復次阿難。彼仏国土毎於食時。香風自起吹動宝樹。樹相掁触出微妙音。演説苦空無常無我諸波羅蜜。復吹樹花落於地上。周遍仏刹高七人量。平正荘厳柔軟光潔。行人往来足躡其地深四指量。如迦隣那触身安楽。過食時後。是諸宝花隠地不現。経須臾間復有風生。吹樹落花布地面上。如前無異。初夜後夜亦復如是

諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞経者。中有但欲聞音楽者。中有但欲聞華香者。有不欲聞経者。有不欲聞音楽声者。有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒即独聞之。不欲聞者。則独不聞。随意所欲喜楽。不違其願也。浴訖各自去。行道中有在地講経者。誦経者。説経者。口受経者。聴経者。念経者。思道者。坐禅者。経行者。中有在虚空中講経者。誦経者。説経者。口受経者。聴経者。念経者。思道者。坐禅一心者。経行者。未得須陀洹道者。即得須陀洹道。未得斯陀含道者。即得斯陀含道。未得阿那含道者。即得阿那含道。未得阿羅漢道者。即得阿羅漢道。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致。各自説経行道。悉皆得道。莫不歓喜踊躍者也。

諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞経者。中有但欲聞音楽声者。中有但欲聞華香者。中有不欲聞経者。中有不欲聞五音者。中有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒則独聞之。其所不欲聞者。了独不聞也。則皆自然随意在所欲憙楽。不違其心中所欲願也。無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。皆浴訖已各自去。其諸菩薩阿羅漢。各自行道。中有在地講経者。中有在地誦経者。中有在地説経者。中有在地口受経者。中有在地聴経者。中有在地念経者。中有在地思道者。中有在地坐禅一心者。中有在地経行者。中有在虚空中講経者。中有在虚空中誦経者。中有在虚空中説経者。中有在虚空中口受経者。中有在虚空中聴経者。中有在虚空中念経者。中有在虚空中思念道者。中有在虚空中坐禅一心者。中有在虚空中経行者。中有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。菩薩阿羅漢各自説経行道。皆悉得道。莫不歓喜踊躍者。

諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央数諸仏。即皆倶前為仏作礼。白仏辞行。供養八方上下無央数仏。仏即然可之。即使行諸菩薩皆大歓喜。数千億万人無央数不可復計。皆当智慧勇猛。各自幡輩飛相追。倶共散飛。則到八方上下無央数諸仏所。皆前為諸仏作礼。即便供養。意欲得万種自然之物。在前即自然。百種雑色華。百種雑繒綵。百種劫波育衣。七宝灯火。万種伎楽。悉皆在前。其華香万種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。是万種物。都八方上下。衆自然合会化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即化去。諸菩薩便共持。供養諸仏及諸菩薩阿羅漢。辺傍前後迴遶周匝。在意所欲即輒皆至。当是之時。快楽不可言也。

諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央数諸仏。即皆倶前。為無量清浄仏作礼。却長跪叉手白仏辞行。欲供養八方上下諸無央数仏。無量清浄仏則然可之。則使其行供養諸菩薩等。皆大歓喜。数千億万人。無央数不可復計。皆智慧勇猛。各自翻飛等輩相追倶共散飛則行即到八方上下無央数諸仏所。皆前為仏作礼便則供養諸仏。其諸菩薩。意欲得万種自然之物在前。則自然百雑色華百種。自然雑繒幡綵百種物。自然劫波育衣。自然七宝。自然灯火。自然万種伎楽悉皆在前。其華香万種自然之物者。亦非世間之物也。亦復非天上之物也。是万種之物。都為八方上下衆物。自然共合会化生耳。意欲得者。則自然化生在前。意不用者。便則自化去。諸菩薩便共持供養諸仏及諸菩薩阿羅漢上。辺傍前後徊繞周匝。自在意所欲得。則輒皆至。当爾之時。快楽不可言也。

仏語阿難。彼国菩薩承仏威神。一食之頃往詣十方無量世界。恭敬供養諸仏世尊。随心所念。華香伎楽繒蓋幢幡。無数無量供養之具。自然化生応念即至。

阿難。彼国菩薩皆於晨朝。供養他方無量百千諸仏。随所希求種種花鬘塗香末香。幢幡繒蓋及諸音楽。以仏神力皆現手中供養諸仏。

諸菩薩意。各欲得四十里華。即自然在前。便於虚空中。共持散諸仏及菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。華甚香好。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。即自然在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。即自然在前。便於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復於虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百二十里華。即自然在前。復於虚空中。持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華於虚空中下向。小萎堕地。即自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。即自然在前。復以散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風自然吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得千二百八十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風自然吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。即自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得万二百四十里華。即皆自然在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二万四百八十里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十万里華。即皆在前。諸菩薩復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十万里華。即皆在前。復於虚空中。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。皆在虚空中下向。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得三百万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。小萎堕地。乱風吹萎華自然去。諸菩薩意。各欲得六百万里華。即皆在前。共持散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正端円周匝各適等。華転倍前。華極自軟好。勝於前華数千百倍。色色異。香香不可言。

諸菩薩意。各欲得四十里華。則自然四十里華在前。諸菩薩皆於虚空中共持華。則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華甚香好。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。則自然八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華小萎便自堕地。則自然乱風吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復於虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百二十里華則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復於虚空共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹華悉自然去。諸菩薩意各復欲得千二百八十里華。則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得万二百四十里華。則自然万二百四十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華則自然去。諸菩薩意。各腹欲得二万四百八十里華。則自然二万四百八十里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虚空中下向。華適小萎便自堕地。自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五万里華。則自然五万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十万里華。則自然十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十万里華。則自然二十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十万里華。則自然四十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十万里華。則自然八十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十万里華。則自然百六十万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百万里華。則自然三百万里華在前。諸菩薩皆復於虚空中。共持華則散諸仏。及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虚空中下向。華適小萎便自堕地。則自然乱風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四百万里華。則自然四百万里華在前。諸菩薩心意。倶大歓喜踊躍。皆在虚空中。共持華則散諸仏及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正団円周匝各適等。華転倍前極自軟好。転勝於前華好。数百千色。色色異香。甚香不可言。

珍妙殊特非世所有。転以奉散諸仏菩薩声聞大衆。在虚空中化成華蓋。光色晃耀香気普熏。其華周円四百里者。如是転倍。乃覆三千大千世界。随其前後以次化没。

如是供具広大甚多。無数無辺不可思議。若復楽求種種名花。花有無量百千光色。皆現手中奉散諸仏阿難。其所散花。即於空中変成花蓋。蓋之小者満十由旬。若不更以新花重散。前所散花終不堕落。阿難。或有花蓋満二十由旬。如是三十四十乃至千由旬。或等四洲或遍小千中千。乃至三千大千世界。

諸菩薩皆大歓喜。倶於虚空中。大共作衆音自然伎楽。楽諸仏及諸菩薩阿羅漢当此之時。快楽不可言。諸菩薩皆悉却坐聴経。聴経竟即悉諷誦通。重知経道。益明智慧。即諸仏国中。従第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共持天上万種自然之物来下。供養諸菩薩阿羅漢。天人皆復於虚空中。大共作衆音伎楽。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。諸天人歓喜聴経。大共作音楽。当是時快楽無極。諸菩薩供養聴経訖竟。便皆起為仏作礼而去。即復飛到八方上下。無央数諸仏所。供養聴経。皆各如前。悉遍已後。日未中時。各飛還其国。為阿弥陀仏作礼。皆却坐聴経竟大歓喜。

諸菩薩皆大歓喜。倶於虚空中。大共作衆音自然伎楽。楽仏及諸菩薩阿羅漢。当是之時。快楽不可言。諸菩薩皆悉却坐聴経。聴経竟則悉皆諷誦通利。重知経道益明智慧。其諸華香。小萎便自堕地。則自然乱風吹華。悉皆自然去。則諸仏国中。従第一四天王上。至三十六天上。諸菩薩阿羅漢天人。皆復於虚空中。大共作衆音伎楽。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。諸天人歓喜聴経。皆大共作音楽。当是之時。快楽無極。諸菩薩供養聴経訖竟。便皆起為諸仏作礼而去。則復飛到八方上下。無央数諸仏所。則復供養聴経。皆各如前時悉遍。以後日未中時。諸菩薩則皆飛而去。則還其国。悉前為無量清浄仏作礼。皆却坐一面聴経。聴経竟皆大歓喜◎

其諸菩薩僉然欣悦。於虚空中共奏天楽。以微妙音歌歎仏徳。聴受経法歓喜無量。供養仏已未食之前。忽然軽挙還其本国。

此諸菩薩生希有心得大喜愛。於晨朝時。奉事供養尊重讃歎無量百千億那由他仏。及種諸善根已。即於晨朝還到本国。此皆由無量寿仏本願加威及曽供如来。善根相続無欠減故。善修習故。善摂取故。善成就故

仏言。阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢欲食時。即自然七宝机。劫波育罽畳以為座。仏及菩薩皆坐前。悉有自然七宝。鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間。亦非天上。此百味飲食。八方上下。衆自然飲食中精味。甚香美無比。自然化生耳。欲得甜酢在所欲得。諸菩薩阿羅漢中。有欲得金鉢者。有欲得銀鉢者。有欲得水精鉢者。有欲得珊瑚鉢者。有欲得虎珀鉢者。有欲得白玉鉢者。有欲得車&T027012;鉢者。有欲得馬瑙鉢者。有欲得明月珠鉢者。有欲得摩尼珠鉢者。有欲得紫磨金鉢者。随意即至。亦無所従来。亦無供養者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少悉平等。亦不言美悪。亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢机座。皆自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心浄潔。所飲食但用作気力爾。皆自然消散摩尽化去

◎仏言無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢欲食時。則自然七宝机。自然劫波育。自然罽&T073554;以為座。無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢皆坐已。前悉有自然七宝鉢。中皆有自然百味飲食。飲食者。亦不類世間飲食之味也。亦復非天上飲食之味也。此百味飲食者。都為八方上下衆。自然之飲食中精味。甚香美無有比。都自然化生耳。其飲食自在所欲得味甜酢。鉢自在所欲得。諸菩薩阿羅漢中有欲得銀鉢者。中有欲得金鉢者。中有欲得水精鉢者。中有欲得琉璃鉢者。中有欲得珊瑚鉢者。中有欲得虎珀鉢者。中有欲得白玉鉢者。中有欲得車&T027012;鉢者。中有欲得瑪瑙鉢者。中有欲得明月珠鉢者。中有欲得摩尼珠鉢者。中有欲得紫磨金鉢者。皆満其中百味飲食。自恣若随意則至。亦無所従来。亦無有供作者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食。亦不言美悪。亦不以美故喜。食已諸飯具鉢机坐。皆自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心清潔不慕飯食。但用作気力耳。皆自然消散糜尽化去」

若欲食時。七宝応器自然在前。金銀琉璃車&T027012;瑪瑙珊瑚虎珀明月真珠。如是衆鉢随意而至。百味飲食自然盈満。雖有此食実無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。身心柔軟無所味著。事已化去時至復現。

復次阿難。彼仏国中有微細食。諸有情類嘗無噉者。如第六天随所思念。如是飲食即同食已。色力増長而無便穢。

仏告阿難。阿弥陀仏。為諸菩薩阿羅漢説経時。都悉大会講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央数。都不可復計。皆飛到阿弥陀仏所。為仏作礼却坐聴経。其仏広説道智大経。皆悉聞知。莫不歓喜踊躍心開解者。即四方自然乱風起。吹七宝樹。皆作五音声。七宝樹華。覆蓋其国。皆在虚空中下向。其華之香遍一国中。皆散阿弥陀仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地皆厚四寸。小萎即乱風吹。萎華自然去。四方乱風。吹七宝樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上万種自然之物。百種雑色華。百種雑香。百種雑繒綵。百種劫波育畳衣。万種伎楽転倍好相勝。各持来下。為阿弥陀仏作礼。供養仏及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎楽。楽阿弥陀仏及諸菩薩阿羅漢。当是時。快楽不可言。諸天更相開避後来者。転復供養如前。

仏告阿難。阿弥陀仏。為諸菩薩阿羅漢説法時。都悉大会講堂上。其国諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。悉前為無量清浄仏作礼。却坐聴経。無量清浄仏。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。広説道智大経。皆悉聞知経道。莫不歓喜踊躍心開解者。即四方自然乱風起。吹国中七宝樹。七宝樹皆復作五音声。乱風吹七宝華華覆蓋其国。皆在虚空中下向。華甚香極自軟好。香遍国中。華皆自散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地皆厚四寸。華適小萎。則自然乱風吹。萎華自然去。則四方倶復自然乱風起。吹七宝樹。七宝樹皆復自作五音声。乱風吹七宝樹華。華復如前。皆自然散無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢上。華堕地復厚四寸。華小萎。則自然乱風吹。萎華悉自然去。乱風吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上万種自然之物。百種雑色華。百種雑香。百種雑繒綵。百種劫波育畳衣。万種伎楽。転倍好相勝。各持来下。為無量清浄仏作礼。則供養無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎楽。楽無量清浄仏。及諸菩薩阿羅漢。当是之時。快楽不可言。諸天人前来者。転去避後来者。後来者転復供養如前。更相開避。

仏語阿難。無量寿仏。為諸声聞菩薩大衆頒宣法時。都悉集会七宝講堂。広宣道教演暢妙法。莫不歓喜心解得道。即時四方自然風起。普吹宝樹出五音声。雨無量妙華随風周遍。自然供養如是不絶。一切諸天皆齎天上百千華香万種伎楽。供養其仏及諸菩薩声聞大衆。普散華香奏諸音楽。前後来往更相開避。当斯之時。熈然快楽不可勝言。

即東方無央数仏国。其数不可復計。如恒水辺流沙。一沙一仏其数如是。諸仏各遣諸菩薩無央数。不可復計。皆飛到阿弥陀仏所。作礼聴経。皆大歓喜。悉起為作礼如去。西方北方南方四角諸仏。其数各如恒水辺流沙。各遣諸菩薩無央数。飛到阿弥陀仏所。作礼聴経亦復如是。即下方上方諸仏。其数各如恒水辺流沙。皆遣諸菩薩。都不可復計。飛到阿弥陀仏所。作礼聴経。更相開避。如是終無休絶時也。仏言。所以諸仏以恒水辺流沙為数者。八方上下無央数仏。甚大衆多。都各不可復計。故以恒水辺流沙為数耳

則東方無央数仏国。不可復計。如恒水辺流沙。一沙一仏其数如是。諸仏各遣諸菩薩無央数。不可復計。皆飛到無量清浄仏所。則為無量清浄仏作礼。以頭面著仏足。悉却坐一面聴経。聴経竟。諸菩薩皆大歓喜。悉起為無量清浄仏作礼而去。則西方無央数諸仏国。復如恒水辺流沙。一沙一仏其数如是。諸仏各復遣諸菩薩無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。則前為無量清浄仏作礼。以頭面著仏足。悉却坐一面聴経。聴経竟。諸菩薩皆大歓喜。起為無量清浄仏作礼而去。則北方無央数諸仏国。復如恒水辺流沙。一沙一仏其数如是。諸仏各復遣諸菩薩無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。則前為無量清浄仏作礼。以頭面著仏足。悉却坐一面聴経。聴経竟。諸菩薩皆大歓喜。起為無量清浄仏作礼而去。南方無央数諸仏国。復如恒水辺流沙。一沙一仏其数如是。諸仏各復遣諸菩薩無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。則前為無量清浄仏作礼而去。則復四角無央数諸仏国。各復如恒水辺流沙。一沙一仏其数各如是。諸仏各復遣諸菩薩無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。前為無量清浄仏作礼已。頭面著仏足。悉却坐一面聴経。聴経竟。諸菩薩皆大歓喜。起為無量清浄仏作礼而去。仏言。八方上下諸無央数仏。更遣諸菩薩。飛到無量清浄仏所。聴経供養。転更相開避。如是則下面。諸八方無央数仏国。一方者各復如恒水辺流沙。一沙一仏其数復如是。諸仏各遣諸菩薩無央数。都不可復計。皆飛到無量清浄仏所。前為阿弥陀仏作礼。以頭面著仏足。悉却坐聴経。聴経竟。諸菩薩皆大歓喜。起為無量清浄仏作礼而去。上方諸仏。更遣諸菩薩。飛到無量清浄仏所。聴経供養相開避。前来者則去避後来者。後来者供養亦復如是。終無休絶極時

仏告阿難。無量寿仏威神無極。十方世界無量無辺不可思議諸仏如来。莫不称歎於彼東方恒沙仏国。無量無数諸菩薩衆。皆悉往詣無量寿仏所。恭敬供養及諸菩薩声聞大衆。聴受経法宣布道化。南西北方四維上下亦復如是。

阿難。以此義利故。無量無数不可思議無有等等無辺世界諸仏如来。皆共称讃無量寿仏所有功徳
仏告阿難。東方如恒河沙界。一一界中有如恒沙菩薩。為欲瞻礼供養無量寿仏及諸聖衆来詣仏所。南西北方四維上下。亦復如是。

仏説大乗無量寿荘厳経巻下
　西天訳経三蔵朝散大夫試光禄卿明教大師臣法賢奉　　　詔訳
復次阿難。東方恒河沙数仏刹。一一刹中。有無量無数菩薩摩訶薩。及無量無数声聞之衆。以諸香花幢幡宝蓋。持用供養極楽世界無量寿仏。南方恒河沙数仏刹。一一刹中。亦有無量無数菩薩摩訶薩。及無量無数声聞之衆。以諸香花幢幡宝蓋。持用供養極楽世界無量寿仏。西方恒河沙数世界。一一仏刹。亦有無量無数菩薩摩訶薩。及無量無数声聞之衆。以諸香花幢幡宝蓋。持用供養極楽世界無量寿仏。北方恒河沙数仏刹。一一仏刹。亦有無量無数菩薩摩訶薩。及無量無数声聞之衆。以諸香花幢幡宝蓋。持用供養極楽世界無量寿仏。四維上下亦復如是。各礼仏足。称讃仏土功徳荘厳。

仏語阿難。阿弥陀仏。為諸菩薩阿羅漢説経竟。諸天人民中。有未得道者。即得道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得阿那含。未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿弥陀仏。輒随其宿命時。求道心所憙願。大小随意。為説経授与之即令疾開解得。皆悉明慧。各自好喜。所願経道。莫不喜楽。誦習之者。自諷誦通利。無厭無極。諸菩薩阿羅漢中。有誦経者。其音如三百鐘声。中有説経者。如疾風暴雨時。如是尽一劫竟。終無懈倦時。皆悉智慧勇猛。身体軽便。終無痛痒。極時行歩坐起。悉皆才健勇猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時無有敢当者。無有疑難之意。在心所作。為不可予計。百千億万倍。是猛師子中王。百千億万倍。尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛。百千億万倍。如摩訶目揵連。於諸国菩薩阿羅漢中。最為無比。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聴。知八方上下去来現在之事。百千億万倍。共合為一智慧。当令在阿弥陀仏国中諸羅漢辺。其徳尚復不及。百千億万倍。阿逸菩薩。即起前長跪叉手。問仏言。阿弥陀仏国中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之。仏言。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然見之。仏言。如我第二弟子。摩訶目揵連。飛上天上一昼一夜。遍数知星有幾枚。此四天下星甚衆多。不可得計尚復百千億万倍是星也。

仏語阿難。無量清浄仏。為諸菩薩阿羅漢説経竟。諸天人民中。有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。阿弥陀仏。輒随其本宿命求道時。心所喜願大小随意。為説経輒授之。令其疾開解得道。皆悉明慧各自好喜。所願経道莫不喜楽誦習者。則各自諷誦経道。通利無厭無極也。諸菩薩阿羅漢中有誦経者。其音如雷声。中有説経者。如疾風暴雨。時諸菩薩阿羅漢。説経行道皆各如是。尽一劫竟終無懈倦時也。皆悉智慧勇猛。身体皆軽。便終無有痛痒。極時行歩坐起。皆悉才健勇猛。如師子中王。在深林中。当有所趣。向時無有敢当者。無量清浄仏国。諸菩薩阿羅漢。説経行道皆勇猛。無有疑難之意。則在心所作。為不予計。百千億万倍。是猛師子中王也。如是猛師子中王。百千億万倍。尚復不如我第二弟子。摩訶目揵連勇猛。百千億万倍也。無量清浄国。諸菩薩阿羅漢。皆勝我第二弟子摩訶目揵連也。仏言。如摩訶目揵連勇猛。於諸仏国諸阿羅漢中。最為無比。如摩訶目揵連。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聴。知八方上下去来現在之事。百千億万倍都合為一智慧勇猛。当在無量清浄仏国諸阿羅漢中者。其徳尚復不如無量清浄仏国。一阿羅漢智慧勇猛者。千億万倍也。是時坐中有一菩薩。字阿逸菩薩。阿逸菩薩。則起前長跪叉手。問仏言。阿弥陀仏国中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者不。願欲聞之。仏告阿逸菩薩。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然皆見之。仏言。而我第二弟子。摩訶目揵連。飛行四天下。一日一夜遍数星。知有幾枚也。如是四天下。星甚衆多。不可得計。尚為百千億万倍。是四天下星也。

又声聞菩薩。其数難量不可称説。神智洞達威力自在。能於掌中持一切世界。仏語阿難。彼仏初会。声聞衆数不可称計。菩薩亦然。能如大目揵連。百千万億無量無数。於阿僧祇那由他劫。乃至滅度。悉共計挍。不能究了多少之数。

復次阿難。彼無量寿如来。諸声聞衆不可称量知其辺際。仮使比丘満億那由他百千数量。皆如大目揵連神通自在。於晨朝時周歴大千世界。須臾之頃還至本処。彼経億那由他百千歳数。欲共計算無量寿仏初会之中諸声聞衆。尽其神力乃至滅度。於百分中不知其一。於千分百千分乃至鄔波尼殺曇分中。亦不知其一。

復次阿難。無量寿如来。有如是百千万十万百万。一倶胝百倶胝千倶胝。緊迦囉数。頻婆囉数。那由他数。阿由他数。毘婆訶数。嚩娑那数。穣伽数。阿僧祇数。十阿僧祇数。百阿僧祇数。千阿僧祇数。百千阿僧祇数。阿摩儞野数。不可思議数。如是無量無数声聞之衆。譬喩算数数不能及。阿難。彼大目乾連神通第一。三千大千世界所有一切童男童女。於一昼夜悉知其数。仮使百千倶胝声聞神通之力。皆如大目乾連。又一一声聞。寿百千倶胝那由他歳。尽其寿命数。彼声聞百分之中。不及一分。

如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。対曰。減去百千億万斗石。尚不能令減知少也。仏言。阿弥陀仏国。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為減知少也。仏言。大海減去一渓水。寧令減少不。対曰。減去百千億万渓水。尚不能減知少也。仏言。減大海一恒水。寧能令減知少不。対曰。減去百千億万恒水。不能令減知少也。仏言。阿弥陀仏国。諸阿羅漢。般泥洹去者無央数。其在者新得道者亦無央数。都不為増減也。仏言。令天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水増多不。対曰。不能令増多也。所以者何。是大海為天下諸水衆善中王。故能爾耳。

仏言。如天下大海水。減去一渧水。寧能令海水為減不。阿逸菩薩言。減大海水。百千億万斗石。水尚復不能令海減少也。仏言。阿弥陀仏国。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如是大海。減一小水耳。不能令諸在阿羅漢為減知少也。仏言。減大海水一渓水。寧能減海水不。阿逸菩薩言。減大海百千万億渓水。尚復不能減海水。令知減少也。仏言。阿弥陀仏国。諸阿羅漢中。有般泥曰去者。如是大海減一渓水耳。不能減諸在阿羅漢。為減知少也。仏言。而大海減一恒水。寧能減海水不。阿逸菩薩言。減大海水百千万億恒水。尚復不能減大海水。令減知少也。仏言。阿弥陀仏国。諸阿羅漢。般泥曰去者無央数。其在者。新得阿羅漢者。亦無央数。都不為増減也。仏言。令天下諸水。都流行入大海中。寧能令海水為増多不。阿逸菩薩言。不能令海水増多也。所以者何。是大海為天下諸水衆善中王也。故能爾耳。

譬如大海深広無量。仮使有人。析其一毛。以為百分。以一分毛沾取一渧。於意云何。其所渧者於彼大海何所為多。阿難白仏。彼所渧水比於大海。多少之量非巧歴算数言辞譬類所能知也。

阿難。譬如大海深八万四千由旬。以目極観不知辺際。若有丈夫。析一毛端為五十分。以其一分於大海中霑取一滴。阿難。彼之水滴比於大海。何者為多。阿難白言。仮使取千由旬水。猶以為少。況以毛端一分而可方之。

復次阿難。譬如大海。深八万四千由旬。広闊無辺。仮使有人出身一毛。砕為百倶胝細如微塵。以一一塵投海出水。水在塵上形量亦爾。如是投尽毛塵。於意云何。毛塵水多海中水多。阿難白仏言。世尊。毛塵出水未及半合。海水無量。

仏言。阿弥陀仏国亦如是。悉令八方上下。無央数仏国。諸無央数天人民。蜎飛蠕動之類都往生。甚大衆多不可復計。阿弥陀仏国。諸菩薩阿羅漢衆比丘僧。故如常一法不異為増多。所以者何。阿弥陀仏国為最快。八方上下無央数。諸仏国中衆善之王。諸仏国中之雄。諸仏国中之宝。諸仏国中寿之極長久也。諸仏国中之衆傑也。諸仏国中之広大也。諸仏国中之都。自然之無為。最快明好甚楽之無極。所以者何。阿弥陀仏本為菩薩時。所願勇猛。精進不懈。累徳所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歓喜。長跪叉手言。仏説阿弥陀仏国土。快善明好最姝無比。乃独爾乎。仏言。阿弥陀仏国。諸菩薩阿羅漢所居。七宝舎宅中。有在虚空中者。有在地者。中有欲令舎宅最高者。舎宅即高中。有欲令舎宅最大者。舎宅即大中。有欲令舎宅在虚空中者。舎宅即在虚空中。皆自然随意在所作為。中有殊不能令舎宅随意者。所以者何。中有能令舎宅随意者。皆是前世宿命求道時。慈心精進。益作諸善。徳重所致。中有殊不能者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進益作諸善。徳薄所致。其所衣被飯食。倶自然平等。徳有大小。別知其勇猛。令衆見之耳。仏言。若見第六天王所居処不。唯然見之。仏言。阿弥陀仏国講堂舎宅。都復勝第六天王所居処。百千億万倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聴。見知八方上下去来現在之事。復無数天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。心意所念善悪。口所欲言。皆知当何歳何劫。得度脱得人道。往生阿弥陀仏国。知当作菩薩阿羅漢。皆予知之。

仏言。無量清浄仏国亦如是。悉令八方上下無央数仏国。無央数諸天人民。蜎飛蠕動之類。都往生無量清浄仏国者。其輩甚大衆多。不可復計。無量清浄仏国。諸菩薩阿羅漢衆比丘僧。都如常一法不異為増多也。所以者何。無量清浄仏国為最快。八方上下無央数諸仏国中。衆菩薩中王也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国中之雄国也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国中之珍宝也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国中之極長久也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国之衆傑也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国中之広大也。無量清浄仏国。為諸無央数仏国中都自然之無為也。無量清浄仏国。為最快明好甚楽之無極也。無量清浄仏国独勝者何。本為菩薩求道時。所願勇猛。精進不懈。累徳所致。故乃爾耳。阿逸菩薩則大歓喜。長跪叉手言。仏説無量清浄仏国。諸阿羅漢。般泥洹去者甚衆多。無央数国土快善之極。明好最姝無比。乃独爾乎。仏言。無量清浄仏国。諸菩薩阿羅漢所居。七宝舎宅中。有在虚空中居者。中有在地居者。中有意欲令舎宅最高者。舎宅則高。中有意欲令舎宅最大者。舎宅則大。中有意欲令舎宅在虚空中者。舎宅則在虚空中。皆自然随意在所作為。中有殊不能令其舎宅。随意所作為者。所以者何。中有能者。皆是前世宿命求道時。慈心精進益作諸善。徳重所能致也。中有不能致者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進。作善少徳小。悉各自然得之。所衣被服飲食。倶自然平等耳。是故不同。徳有大小別。知勇猛令衆見耳。仏告阿逸菩薩。若見是第六天上天王所居処不耶。阿逸菩薩言唯然皆見之。仏言。無量清浄仏国土。講堂舎宅。倍復勝第六天王所居処。百千億万倍也。無量清浄仏国。其諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聴。悉復見知八方上下去来現在之事。復知諸無央数。天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉知心意所念善悪。口所欲言。皆知当何歳何劫中。得度脱得人道。当往生無量清浄仏国。知当作菩薩道得阿羅漢道。皆予知之。

仏語阿難。如目連等。於百千万億那由他劫。計彼初会声聞菩薩。所知数者猶如一渧。其所不知如大海水。

仏告阿難。仮使比丘満億那由他百千数量。皆如大目揵連。経百千億那由他歳。皆共算数彼無量寿如来初会声聞。所知数量如彼毛端一滴之水。余不測者猶如大海。諸菩薩摩訶薩衆亦復如是。非以算計之所能知。

仏言阿難。彼目乾連等声聞之衆。尽其形寿。数知数者如毛塵之水。数未尽者如海中水。如是彼仏。有如是無量不可算数声聞弟子。